По «Золотому кольцу» России
В сентябре этого года группа самарских паломников по благословению настоятеля храма в честь преподобного Сергия Радонежского протоиерея Евгения Шестуна, под духовным руководством священников Георгия и Сергия Ломако совершила автобусную паломническую поездку по древним городам, монастырям и храмам, входящим в «Золотое кольцо» России. В настоящее время готовится к изданию книга-путеводитель об этом удивительном паломничестве. Предлагаем читателям «Православной народной газеты» несколько отрывков из будущей книги.
О чем хотелось бы рассказать
Русским людям есть что помнить. В нашей исторической памяти, в сохранении исконно народных традиций – ключ к нашему будущему. Россия была не просто страной, государством. Она являлась национально-государственным образованием, созданным Промыслом Божиим для того, чтобы на его плечи возложить важнейшее послушание: быть носителем истинной православной веры. Именно это Богом данное служение и определяло все поведение общества, семьи и каждого человека. Раньше Церковь не мыслилась отдельно от государства, которое не могло существовать без мудрого царя, находилось в таинственно-благодатной неотрывности от Церкви. И весь народ в целом был объят служением вере, видя в этом задачу каждого человека, спасающего свою душу. Это святое общение и все российское целое милостью Божией превращалось в православное царство.
Православное русское царство как Третий Рим стало хранителем Божией истины, жило в сердце каждого русского человека. Он сознавал, что перед ним есть православный царь, всецелое назначение жизни и деятельности которого являть и хранить православную веру. Кроме того, личная жизнь русского человека целиком входила в жизнь церковную и соединялась с ней нераздельно, никогда не становясь центром существования на земле. Русский человек и принял христианство не как воплощение имеющихся у него культурных и материальных богатств, а как единственное сокровище, которое, обещая царство Небесное, тем исчерпывающе определило его мысленный горизонт.
Такое восприятие христианства русским человеком, который ощущал себя великим грешником, способствовало тому, что он делал все, чтобы здесь, на земле, заслужить искупление грехов, очистить душу, покаянием подготовиться к жизни вечной. Именно в постоянном богоугождении и проходила жизнь наших далеких предков. Жить для Бога, служить Ему постоянно, посвящать Создателю все свои дела – вот основа поведения русских людей Московской Руси.
Именно с этой частью нашей необъятной страны удалось познакомиться группе самарских паломников осенью 2002 года от Рождества Христова.
Почему этот широко известный маршрут ознакомления с историческим прошлым нашей страны назван именно «Золотым кольцом России»? Думается, тут имеется несколько объяснений. На поверхности лежит примерная одинаковость удаления полутора десятков городов Северо-Восточной Руси от общего центра государственной, религиозной и культурной жизни — Москвы. Эти города олицетворяют во всей красе величие Святой Руси. Они представляют из себя воплощенное в камне, золоте куполов, величии православных храмов, неповторимых природных красотах территории православных обителей XII-XVI веков доказательство непреложной истины, что только в симфонии светской и духовной жизни, в Боге – секрет могущества нашей Родины, ее процветания. Ведь многие святые угодники, у мощей которых удалось помолиться, так или иначе участвовали в управлении Московским княжеством, а позднее внук Юрия Долгорукова – государством. Это Андрей Боголюбский, который получил свою фамилию за то, что сделал для православной Московии не меньше, чем великий князь Владимир для Киевской Руси, освободитель от инославного порабощения Александр Невский, князья Феодор Смоленский, Петр и Феврония Муромские и, конечно же, преподобный Сергий Радонежский, по молитвам и с благословения которого была одержана важная для нашей страны победа на поле Куликовом.
Если же вникнуть в глубинный, духовный смысл словосочетания «Золотое кольцо», посмотреть на эти слова с точки зрения этимологии, а значит, истинного смыслового значения – становится понятным прикровенный смысл возведения вокруг Москвы более пяти тысяч храмов и монастырей. Дело в том, что слово «Золотое кольцо» происходит от праславянского zbeto — желтый, которое родственно готскому geltan – уплатить и исландскому gjueta – оплатить. В этом же ряду греческое слово «гелфос» – «я должен», долг. В одном смысловом ряду стоит слово «желтый», фонетически близко с ним «салиться» – мучиться, заботиться. «Кольцо» – произошло от «коло» – круг. Оно семантически близко словам «ключ», «родник» в смысле открытия чего-то. Отсюда Золотое кольцо – это круг на земле, (вспомни годичный круг богослужений), где русские люди могли отдавать свой долг Богу, каяться в грехах и, очистив душу, получить ключ, открыть дверь в Царство Небесное.
По молитвам Самарской подвижницы
Паломничество – особый вид молитвенного делания. Можно сказать, что это своеобразный род богослужения, духовной работы на месте, наполненном благодатью Божией. Этот вид подвижничества называют еще поклонничеством, так как он связан с непременным поклонением православным святыням.
Много трудностей и искушений может подстерегать паломников. Поэтому непременным условием успешного посещения святых мест является благословение людей, несущих на себе особую благодать: священства, монашества, богоизбранности.
Сегодня, когда несколько месяцев отделяет нас от паломничества по «Золотому кольцу», можно с уверенностью сказать, что оно удалось благодаря благословению настоятеля храма в честь преп. Сергия Радонежского, протоиерея Евгения Шестуна, духовных руководителей поездки священников Георгия и Сергия Ломако, а еще по молитвам самарской подвижницы, человека большой святости, блаженной Марии Ивановны Матукасовой.
Паломничество долго казалось несбыточным желанием. Замысел поехать созрел еще в начале года, когда автор этих строк по роду своей деятельности познакомился с руководителями Самарского Дворянского собрания и узнал об их желании совершить совместную поездку по святым местам.
Вначале были только планы, а их воплощению в жизнь постоянно что-то мешало. Сначала автобус (а он старый и восстановлен буквально из небытия) не соответствовал требованиям к транспортному средству, которому необходимо проехать около четырех тысяч километров. После капитального ремонта транспортная инспекция не хотела выдавать лицензию на перевозку людей, так как автобус слишком стар. Затем шли поиски второго водителя, потому что одному ехать на такое расстояние невозможно. Были и еще более мелкие проблемы, без решения которых не удавалось воплотить в жизнь задуманное.
Все вопросы решились разом и чудесным образом. Одному из организаторов приснился сон. Стоит будто бы он на автобусной остановке, а сбоку, рядом со стеклянной будкой, прямо на земле сидит старица, к ней подходят люди, берут благословение, о чем-то спрашивают. Подошел и он. И женщина в монашеском облачении, которой оказалась блаженная Мария Ивановна, благословила этого раба Божиего на творчество, сказав, что только так можно ему спастись в наше время, а также побороть душевные и телесные недуги. Произошло это 18 февраля, в день рождения Марии Ивановны. После сна все вопросы стали решаться как бы сами собой.
Преодолев все трудности и искушения, наши паломники выполнили задуманное, объехали почти все города, которые наметили, поклонились многим православным святыням. В положенный срок они вернулись в богоспасаемый град Самару. А сон получил неожиданное продолжение.
Одна из паломниц брала с собой в поездку видеокамеру. Отснятый любительский материал она отдала человеку, которому снился этот удивительный весенний сон. Совсем недавно, готовясь написать статью об осеннем паломничестве, он включил видеомагнитофон и стал смотреть отснятый материал. Видеокассета была трехчасовая. Фильм длился наполовину меньше. Вот и последние кадры. За окном какой-то лесок, Царевщина, храм Рождества Христова, первые здания Самары и вдруг…
…На экране до боли знакомое лицо. Звучат слова 117-го Псалма Давида, их читает молодой монах. А рядом блаженная Мария Ивановна. Она добро улыбается, словно встречает самарских паломников, пронесших на себе ее благословение и совершивших это удивительное паломничество. Вот и получается, что проводила и встретила своих земляков сама Мария Ивановна, наша самарская подвижница-праведница.
Поэтому хочется поклониться до земли и сказать: «Простите нас, что плохо молились. Много говорили и мало делали, не довольствовались малым и часто проявляли своеволие. Простите нас Христа ради, что не понимали промыслительного значения того или иного события и поступали неправедно. Помолитесь о нас, чтобы простились наши грехи и дана была возможность покаяться».
Школа паломничества — Боголюбово
Бежит, бежит, торопится к святыням русский православный народ. Хочет побольше узнать, увидеть, запомнить. Ко всем мощам приложиться, от всех лампадок маслица набрать, расталкивая других, получить благословение у всех седобородых монахов, причаститься за каждой Литургией. Стремятся получить побольше благодати, забывая иногда о благочестии. Недаром наших паломников на Святой Горе Афон окрестили православными туристами.
Отчасти такое поведение понятно. Во-первых,паломничество сегодня для многих православных людей дело материально накладное. Вот и стремятся соизмерить свои затраты с духовной пользой от поездки. Во-вторых, во многих из нас живы еще воспоминания о времени, когда познакомиться с православными святынями можно было лишь в составе туристических групп, под руководством монотонно и скоро говорящего экскурсовода. Среди прочей обширной информации такие люди сообщали и о прошлом городов и весей нашей Родины, его «заблудших» жителях, которые почему-то строили монастыри, воздвигали храмы, открывали странноприимные дома и богадельни. На знакомство с православными святынями, многие из которых были превращены в музеи, отводилось до обидного мало времени. А нам хотелось успеть побольше. Вот и живет в людях память об этих поездках, и бегут их ноги по храмам, монастырям, несут от святыни к святыне. В этом движении мы часто забываем, что главное в паломничестве — не глаза или органы чувств, а душа, забота о ней. Недаром именно для душевного очищения советуют старцы по возможности посетить раз в год несколько монастырей, пожить в них, испросить благословение на посильное послушание, помолиться возле святынь, поисповедоваться у духовно опытных монахов, принять Святых Христовых Таин.
Мы же хотели увидеть побольше и в то же самое время прикоснуться к святыням более десятка городов. А ведь в каждом из них несколько действующих монастырей, много удивительных храмов, десятки святынь.
Хотя, конечно, планировали участие в службах и церковных таинствах, но четкого плана, где, как и когда это сделать – не было. Организаторы поездки добросовестно составили перечень городов и святынь, которые встретились на нашем пути. Расписали чуть ли не по минутам длительность пребывания в каждом из монастырей.
Но паломничество тем и отличается от туристической поездки, что человек планирует, а Господь и святые угодники вносят изменения в эти планы. Так по пословице: «Человек предполагает, а Господь располагает».
Первым пунктом, где это с особой очевидностью стало понятно, был древний русский город Боголюбово. Для знакомства с этой православной святыней, неразрывно связанный с жизнью, деятельностью и мученической кончиной князя Андрея Боголюбского, явлением ему чудотворной иконы Божией Матери «Боголюбская», было, казалось бы, достаточно времени. Планировалась трехдневная остановка в Свято-Боголюбском монастыре, знакомство с этой обителью, а кроме того, несколько поездок с возвратом обратно в близлежащие города и, конечно же, областной центр, один из главных городов Московской Руси – Владимир.
Первый день прошел по плану. Мы окунулись в прошлое, узнали много интересного.
Свято-Боголюбский монастырь был основан сыном Юрия Долгорукого Андреем Боголюбским. Возникновению обители и города способствовало то, что в XI-XII веках условия жизни на юге России изменились к худшему. В то время, выражаясь словами Карамзина, юг страны представлял из себя «постоянный театр междоусобиц». Такое положение и постоянные набеги кочевников заставляли южноруссов удаляться в глубь лесов и селиться в пределах Ростово-Суздальского княжества. Таким образом Южная Русь беднела, а Северная, наоборот, более и более богатела славянским населением.
Видя причину бедствий и нестроений в междоусобицах и отсутствии объединяющего все княжества центра, Андрей Боголюбский отправился со своими приближенными на север, чтобы создать такой центр в Ростово-Суздальском княжестве. Свою главную задачу князь видел в изменении начал, которыми жила Киевская Русь, а также постановке во главу угла в государственном устроении православия и самодержавия. Именно в этом пути, по дороге из Киева в Суздальскую землю, в 1155 году в 10 верстах от Владимира кони, везущие чудотворную «Владимирскую» икону Божией Матери, которую захватил с собой Андрей, вдруг остановились и не могли двинуться с места. Благоверный князь счел это за тайное извещение Божие. Путники остановились на ночлег. Князь долго молился. И вот во сне ему явилась Пресвятая Дева с хартией в руке и сказала: «Не хочу, чтобы ты нес образ мой в Ростов. Поставь его во Владимире, на сем месте воздвигни церковь каменную во имя Рождества Моего и устрой обитель инокам». Восстав от сна, князь возблагодарил Спасителя и Богоматерь, повелел написать икону Богородицы в том же виде, как она явилась ему с хартией в руке. Вскоре Андрей построил церковь и основал монастырь на месте ее явления, который и называется Боголюбским. Это место сделалось у него любимым. Вскоре же князь построил на высоком берегу Клязьмы город Боголюбов.
Русский СОломон
Отсюда, с этого места Андрей Боголюбский начал свой путь по созданию могущественного православного государства. Помня святую историю, зная благотворное действие христианских храмов и православного богослужения, Андрей Боголюбский решил сделать все возможное, чтобы в его княжестве окончательно восторжествовало православие. С этой целью он начал строить обширные и великолепные храмы в разных городах своего княжества. Для этого он не щадил ни сил, ни средств. Летописец сообщает нам, что только в первые шесть лет своего княжества Андрей построил восемь каменных храмов. Это церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Боголюбове, Успенский собор во Владимире, каменная церковь в Ростове, церковь на Золотых воротах во Владимире, церковь Спаса во Владимире, церковь Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли. И кроме этих еще две церкви во имя святых мучеников Леонтия и Андрея Стратилата в Боголюбове.
Нет сомнения, что летописец пересчитал далеко не все церкви. Ведь во время пожара 1185 года во Владимире сгорело 32 храма. Думается, многие из них были построены князем Андреем. Про них в летописи сказано: «и многы (другия) церкви создал благоверный князь Андрей».
Именно за эти деяния Андрей был прозван современниками вторым Соломоном. Храм Успения, например, созданный благоверным князем, по своим архитектурным украшениям, внутреннему убранству и драгоценной утвари, по словам летописцев, «подобны бысть удивительно Соломонове святая святых».
Возвышение Владимира не только в богослужебном, но и в политическом плане не прошло безследно. Ростовские и суздальские, а еще те владимирские бояре, которым не нравилось то, что Андрей, тяготясь политическими распрями, все больше времени стал проводить в Боголюбовском дворце, решили свергнуть князя. Их заговор закончился тем, что летом 1174 года князь был убит в лестничной башне Боголюбского замка. Его казнили долго и мучительно. Сначала посекли мечами, потом, когда убийцы через некоторое время обнаружили, что смертельно раненный князь молился на коленях, ему отсекли правую руку. Умирая, святой Андрей успел произнести запекшимися губами: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой…». Каждый камень Свято-Боголюбского монастыря является свидетелем этих событий.
Монастырь был возвращен Русской Православной Церкви в 1991 году после годов запустения, когда на территории обители располагались школа, больница, почта, отделение милиции, консервный завод, а в храмах хранилища — склады. Сегодня монастырь возрождается. Трудится здесь около ста насельниц под руководством монахини Елены (Богдан) и духовника – архимандрита Петра (Кучера). Сейчас в монастыре действует собор Боголюбской Божией Матери и Благовещенский храм. В соборе совершаются ежедневные уставные богослужения и служится Божественная литургия. Сестры читают Неусыпаемую Псалтирь. Ежедневно читается акафист у иконы Божией Матери «Боголюбская».
Но вернемся к уроку, который получили мы в первые дни нашего паломничества. Группу встретили доброжелательно, и хотя принять, разместить и накормить сорок пять паломников даже для большой обители непросто – согласились предоставить ночлег и питание на все три дня, которые мы планировали провести в монастыре.
В этом монастыре особое время. Насельники не переводят часы на зимнее и летнее время. Поздно вечером после богослужения совершается крестный ход вокруг монастыря с образом Божией Матери «Боголюбская». В 24 часа проходит служба с акафистом у чудотворной иконы. А по праздникам в это же время служится Литургия.
Но повели мы себя как туристы. Этим объясняется, что вразумление последовало незамедлительно.
Дело в том, что, искушаемые желанием побыстрее увидеть величайшие святыни Центральной России — города Суздаль и Владимир, мы отложили на потом главные дела – исповедь и причастие.
Думали, что успеем принять участие в таинствах в последний день своего путешествия в Боголюбово. Однако Промыслом Божиим не допускались во Владимир два дня подряд. Сначала на подъезде к городу, а ехать до него от Боголюбово всего около получаса, сломался автобус, и вся группа должна была провести день на траве возле автохозяйства, где наш водитель, руководители группы и бригада безуспешно бились с поломкой коробки передач. На другой день группа посетила Суздаль, а на въезде во Владимир автобус вышел из строя еще раз. Теперь не работали воздушные подушки над передними колесами.
Только на следующий день, после того как вся без исключения группа поисповедовалась и причастилась, наши паломники попали в этот замечательный город. Вот тогда-то мы и поняли значение первостепенности духовного делания, заботы о своей душе, важность духовной подготовки к встрече со святынями.
Все это еще раз доказало посещение села Годеново в месте, где был явлен нерукотворный крест Христов, и села Варница – родины преподобного Сергия Радонежского.
Белые церкви плывут
в безконечности.
О, кладенцы неземной чистоты!
Непокоренные граждане вечности —
Белые церкви, святые кресты.
Иеромонах Роман
Пытаясь понять и как-то оценить происходящие сегодня события, мы часто обращаемся к истории. И находим там ответы на стоящие перед нами вопросы. Вглядываясь в глубину веков, мы довольно часто произносим слова «Святая Русь». Что означает это словосочетание?
Наверное, Святая Русь — это святыни нашей земли в их неразрывности, соборности, целостности. Это монастыри, храмы, иконы, праведники, исторические события. Все это как бы сливалось воедино, освобождалось от всего греховного, выделялось в нечто неземное, очищенное, получало иное существование, становилось безсмертным.
Главное, что принадлежало Святой Руси, это ее святые, представленные сегодня иконами, мощами, памятными местами, а главное — житиями.
Все это мы поняли в начале своего паломничества, когда прибыли в древний город Муром.
МАЛ ЗОЛОТНИК, ДА ДОРОГ
Муром… Кому из русских людей не знакомо это слово!? Из былин мы впервые узнали о непобедимом богатыре Илии Муромце, родом из села Карачарово, что близ Мурома.
Чуть повзрослев, слышали народную песню: «На Муромской дорожке…»
Изучая в школе историю, узнали, что наряду с Новгородом, Полоцком и Ростовом Муром упоминается в «Повести временных лет». Там говорится, что в 6370 году (862 год) в Муроме жили племена, называемые мурома.
Исследования показывают, что уже в VI-VII веках на территории Мурома было расположено Николонабережное селище финно-угорского племени мурома, давшее название городу. В IX-X веках мурома постепенно вытесняется славянским поселением.
Муром является своеобразным оборонительным форпостом Древней Руси от набегов волжских булгар. В 1006 году между киевским князем Владимиром и волжскими булгарами был заключен договор, по которому иноверцам предоставлялось право торговли на территории Мурома, ставшего к тому времени главным русским городом на Оке.
В XII веке Муром становится центром независимого княжества, которое занимало обширную территорию от Муромской округи на востоке до низовьев Москвы-реки на западе и земли, расположенные к югу от Оки. Помимо Мурома в состав Муромско-Рязанского княжества входили такие города, как Рязань, Пронск, Рославль, Коломна.
Много гроз и войн прокатилось по муромской земле. Видели эти заповедные лесные места воинов татаро-монгольского хана Батыя, который подверг город разорению. Прошел здесь страшный голод и «множество человек неисчетно голодом измороша», прокатилась по Мурому и окрестностям моровая язва, после чего население города сократилось на треть. Но тем не менее выжил, выстоял этот древний русский город. Радует он и сегодня приезжающих сюда православных людей красотой монастырей да соборов, ласкает слух верующего человека звоном колоколов да древнерусскими церковными распевами, удивляет множеством православных святынь.
Причина стойкости этого форпоста православия, в котором живет сегодня немногим более 150 тысяч человек, наверное, в том, что богата эта земля святыми угодниками Божиими, а управляли княжеством, а позднее губернией истинно верующие люди, многие из которых прославлены Русской Православной Церковью.
Сонм муромских святых включает в себя Василия, епископа Рязанского, Муромского чудотворца, святых благоверных князей Бориса и Глеба, Константина и чад его Михаила и Феодора, Муромских чудотворцев, благоверных князей Петра и Февронию, святую праведную Иулианию Лазаревскую. Кроме того, Муром — родина преподобного Илии Муромца, Киево-Печерского чудотворца. Наверное, по молитвам этих святых и современных монахов возрождаются православные обители в этом городе, возвращаются из небытия храмы и соборы.
По благословению угодников Божиих
Мы приехали в Муром вечером. И Промыслом Божиим начали свое паломничество с благословения у святых угодников Петра и Февронии.
Дело в том, что организаторы поездки договорились о размещении группы в Спасо-Преображенском Муромском мужском монастыре. Его эконом, келарь, катехизатор, гостиничный послушник по имени Алексей Михайлович знал дату и примерное время нашего приезда и готов был принять группу. Поэтому, расспросив дорогу, мы отправились в мужской монастырь… А попали в женский. То ли водитель не понял объясняющего ему проезд человека, то ли тот рассказал недостаточно ясно. Но мы подъехали к Свято-Троицкому Новодевичьему монастырю. И пошли искать там гостиничного Алексея Михайловича. Насельницы монастыря были озадачены нашей безтактностью. Но достаточно мягко сказали, что монастырь это женский и гостиничного мужчины здесь быть не может. Эта «ошибка» дала нам возможность в самом начале паломничества испросить благословения и приложиться к нетленным мощам благоверных Петра и Февронии.
СУПРУГИ, БОГУ УГОДИВШИЕ
Житие этих святых учит людей любви к Богу и ближнему, показывает, что семейное счастье прочно только тогда, когда оно построено на камне православной веры, опирается на крепкие стены заповедей Божиих и покрывается сенью Креста Христова. На Руси Петр и Феврония считаются хранителями семейного благополучия.
По благословению святых мы вскорости прибыли к месту запланированной остановки в Спасо-Преображенский мужской монастырь.
После вечерней трапезы группа устроилась на ночлег, а на следующее утро началось наше знакомство с этим сказочным городом.
Промыслом Божиим экскурсовод, который обычно водит туристические группы, не смог в этот раз сопровождать нас, и Алексей Михайлович договорился с другим. Им оказалась раба Божия Наталия — православный верующий человек, поэтому из ее рассказа мы узнали очень много интересного, волнующего душу русских людей.
Стоит добавить, что Промыслом Божиим у Наталии именно 8 сентября был день Ангела, наверное, мученица Наталия Никомедийская молилась о нашем экскурсоводе у Престола Божия. Поэтому путешествие в глубь веков было захватывающе интересным.
Из ее рассказа мы узнали подробности жития Петра и Февронии.
Происходили эти события в XII веке по Р. Х. Правил тогда Муромом благоверный князь Павел. Его жене явился крылатый змей, посланный дьяволом, и силой овладел ею. Брат князя Петр, узнавший, как можно умертвить змея, которому по Промыслу Божию юный отрок в одном из храмов указал, где лежит Агриков меч, убил им совратителя. Кровь змея обрызгала Петра. У него на теле появились струпья и язвы. Князя охватила тяжкая болезнь. У многих врачей в своих владениях пытался он найти исцеление, но никто не мог вылечить князя. Прослышал Петр, что в рязанской земле много врачей, и велел везти себя туда, ибо ходить уже не мог. Один из княжеских отроков, которого тот отправил на поиски врача, забрел в село Ласково. Пришел он к воротам одного дома и никого не увидел. Зашел в дом — никто не вышел к нему навстречу. Тогда ступил он в горницу и видит удивительное зрелище: за ткацким станком сидит в одиночестве девушка, а перед ней скачет заяц.
И сказала девушка: «Плохо, когда дом без ушей, а горлица без очей». Побеседовав с отроком и выяснив причину его появления в своем доме, Феврония, так звали девицу, сказала: «Приведи князя своего сюда, если будет он чистосердечен и смиренен в словах своих, то станет здоров!»
Князь, узнав об этом, послал одного из своих слуг, чтобы выяснить, кто его хочет вылечить, и пообещал любую награду. Но Феврония ответила, что ей не надо денег, а пусть князь возьмет ее в жены. И вернулся человек тот и передал своему хозяину слова девушки.
Князь же Петр с пренебрежением отнесся к ее словам и подумал: «Ну как это можно князю дочь древолаза взять в жены». И послал к девушке, молвив: «Скажи ей — пусть лечит, как умеет. Если вылечит — возьму ее в жены». Пришли к ней и передали эти слова. Феврония же, взяв небольшую плошку, зачерпнула ей хлебную закваску, дунула на нее и сказала: «Пусть истопят князю вашему баню, и он помажет этим все свое тело, где есть струпья и язвы. А один струп пусть оставит непомазанным». Князь поступил так, как велела девушка. Но решил испытать ее. Он послал ей небольшой пучок льна, говоря: «Если девица эта так мудра, пусть из этого льна сделает мне сорочку и одежду, и платок за то время, пока я в бане буду». Она же передала ему небольшой обрубок полена и попросила, чтобы князь за то же самое время смастерил из этой деревяшки ткацкий стан и другие необходимые для изготовления вещей приспособления. По этому ответу он понял мудрость девушки.
После бани тело Петра стало здоровым и чистым. Только один струп остался. Когда же князь не захотел жениться на девушке, от этого струпа пошли новые и опять покрыли все тело князя. Снова обратился он к Февронии. После исцеления князь сдержал свое слово и женился на девушке.
Через некоторое время после кончины брата Петр стал править Муромом.
Прошло несколько лет. Горделивые бояре не хотел иметь у себя правительницею простолюдинку. Они пытались наговорить князю на нее. Но Петр не поддавался на уловки хитрецов. Тогда бояре обратились к Февронии: «Госпожа и правительница наша, мы хотим, чтобы Петр властвовал над нами, а жены наши не хотят, чтобы ты господствовала над ними. Возьми, сколько тебе нужно, богатств, уходи, куда пожелаешь». В ответ она сказала: «Обещала я вам, что чего ни попросите — получите. Теперь я вам говорю: «Обещаете мне дать, кого я попрошу у вас». Они же обрадовались, не зная, что их ждет, и поклялись: «Что ни назовешь, то сразу безпрекословно получишь». Тогда Феврония говорит: «Ничего иного не прошу, только супруга моего Петра».
Петр же, соблюдая заповедь Божию о том, что жена и муж — одно нераздельное целое, остался верен своей супруге и вместе с ней покинул Муром.
Без Петра в городе начались междоусобицы и борьба за власть. Каждый хотел командовать и в распрях перебили друг друга. Тогда приехали к Петру послы, умоляя вернуться на свое княжение. Они сказали: «Господин наш князь! От всех вельмож и от жителей всего города пришли мы к тебе. Не оставь нас, сирот твоих, вернись в город. Мы рабы твои и Февронии, хотим, чтобы не оставили вы нас, рабов своих!»
Петр и Феврония вернулись в город и правили, соблюдая все заповеди и наставления Господни. Они безупречно молились и творили милостыню всем людям, находившимся под их властью. И были они своего города истинными пастырями, а не наемниками.
Когда пришло время благочестивого преставления их, умолили они Бога, чтобы умереть в одно время. И завещали, чтобы их обоих положили в одну гробницу. А для этого сделали из одного большого камня два гроба, имеющих между собою тонкую перегородку. В одно время приняли они монашество. Петра в иноческом чине нарекли Давидом, а Февронию — Ефросинией.
В то время, когда преподобная блаженная Феврония вышивала лики святых на покровце для соборного храма Пречистой Богородицы, Петр, нареченный Давидом, послал к ней сказать: «Пришло время моей кончины». Она же ответила: «Подожди, господин, пока дошью воздух во Святую Церковь». Он во второй раз послал сказать: «Недолго могу ждать тебя». И в третий раз послал сказать: «Уже умираю и не могу больше ждать». Феврония в это время заканчивала начатое, лишь у одного святого мантия осталась невышитой. Она воткнула иголку, замотала вокруг нее нитку и послала сказать блаженному Петру, нареченному Давидом, что умирает вместе с ним. Помолившись, святые отдали свои души в руки Божии.
После преставления их решили люди тело блаженного Петра похоронить в городе у соборной церкви Пречистой Богородицы, Февронию же в загородном женском монастыре у церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста, говоря, что иноков нельзя класть в один гроб. И сделали им отдельные гробы. Общий же их гроб, высеченный из одного камня, остался пуст.
На другой день после погребения все жители города увидели, что отдельные гробы пусты, а святые тела Давида и Ефросинии нашли в соборной церкви Пречистой Богородицы в общем их гробе. Опять переложили тела и похоронили во второй раз отдельно. И снова утром оказались святые в одном гробе, который Бог даровал им.
Так и лежат сегодня нетленные их тела в Муроме, в Троицком соборе Свято-Троицкого Новодевичьего монастыря, а припадающие с верой к раке с мощами их щедро обретают исцеление.
Мы же вспомним слова кондака: «Мира сего княжение и славу временную помышляя, сего ради благочестиво в мире пожил еси, Петре, купно и супружницею твоею премудрою Феврониею, милостынею и молитвами Богу угодившие. Тем же и по смерти неразлучно во гробе лежащие, исцеление невидимо подаваете; и ныне Христу молитеся сохранити град же и люди и же вас славящих».
В южной галерее Троицкого собора Свято-Троицкого Новодевичьего монастыря покоятся мощи благоверных Петра и Февронии. В обители живет более ста насельниц, которые под управлением игуменьи Тавифы возрождают основанную в 1624 году и открытую вновь после семидесятилетнего запустения святую обитель.
Нам, самарцам, большинство из которых являются прихожанами храма в честь преподобного Сергия Радонежского, было приятно узнать, что на территории монастыря есть древняя церковь прп. Сергия Радонежского и имя этого святого в обители очень почитается.
Кроме этих великих святынь в этой же обители имеется чудотворная Муромская икона Божией Матери, а также Виленский чудотворный крест-мощевик, который хранится в Муроме с 1658 года и содержит более трех десятков частиц мощей самых почитаемых угодников Божиих. Приложились к мощам и продолжили паломничество.
Бурь и побед безсловесные зрители
Словно свидетельствуя равнозначность для Бога мужского и женского делания, повторяя соседство в одном гробе мощей благоверных Петра и Февронии, как росток от одного корня, имя которому Богоугождение, стоят сегодня рядом Свято-Троицкий женский и Благовещенский мужской монастыри.
История Благовещенского мужского монастыря неразрывно связана с принятием христианства на Руси — драматическими, не только радостными событиями.
Обо всем этом поведала нам тезоименитая Наталия, храни ее Господи.
Муромский Свято-Благовещенский мужской монастырь возник в 1556 году на месте деревянной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы, построенной крестителем Муромского края святым благоверным князем Константином (Ярославом). Он является небесным ходатаем о создании монастыря. На московском Соборе 1547 года князь Константин и чада его Михаил и Феодор были причислены к лику святых.
Первым русским князем, прибывшим на княжение в Муром, был сын крестителя Руси святого равноапостольного князя Владимира святой благоверный князь Глеб. Он получил Муром от своего отца в удел, но встретил здесь такое сопротивление христианству, что вынужден был оставить город и поселился в 12 верстах от него на реке Ишне. Святой Глеб, исполняя приказ своего отца, который повелел ему в Муроме ставить святые церкви, основал здесь монастырь, названный впоследствии Спасо-Борисоглебским, и посеял первые семена православия на этой благодатной почве.
Продолжателем дела благоверного князя Глеба стал креститель Мурома Константин Святославович. Он был сыном Святослава Великого, киевского князя. Получив в 1097 году в удел Муром, он прибыл сюда, взяв с собой икону Божией Матери, названную впоследствии «Муромской», вместе с супругой Ириной, чадами Михаилом и Федором, посадскими людьми и дружиной.
С ними для подготовки таинства крещения был епископ Василий. Князь Константин надеялся мирно, без кровопролития войти в город. Для этого, остановившись недалеко от поселения, Константин послал к жителям своего любимца — старшего сына, юного Михаила с предложением подчиниться князю.
Жители, грубые язычники, не захотели слушать проповеди княжича, а обманом заманили его в город, убили и выбросили тело в лес. Сами же закрылись в городе и приготовились к битве.
Когда князь с войском подошел к городу, он обнаружил тело убитого сына. Войска пошли на приступ. Но жители, испугавшись многочисленной дружины, покорились князю.
Константин вошел в город и построил «первоначальную» деревянную церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы.
Князь начал готовить жителей города к принятию христианства. Но муромцы противились этому и решили убить князя, придя с оружием к его дому. Но Константин с молитвой и твердой верой в Бога взял в руки привезенную с собой икону Божией Матери и вышел навстречу мятежникам. И случилось удивительное. Пришедшие с оружием, чтобы убить князя, упали на колени и просили окрестить их. От иконы шло неземное сияние. Было назначено время, и все желающие креститься собрались на берегу Оки, около залива Кстово. В водах Оки святитель Василий, первый епископ Муромский, совершил таинство Святого Крещения над группой язычников.
В трудах по обустройству княжества, в заботе о людях шла жизнь князя Константина и его семьи. Княгиня Ирина преставилась ко Господу в 1124 году. Князь Константин и сын его Федор — в 1129 году. Все они были погребены, как княжич Михаил, под «первоначальной» Благовещенской церковью.
В 1552 году царь Иоанн Грозный во время перехода на Казань прибыл со своими войсками в Муром для переправы через Оку. Царь пришел к святым мощам своих предков Рюриковичей с молитвенной просьбой о небесном заступничестве и помощи. Он дал обет построить в случае успешного похода на Казань на месте деревянной церкви каменный соборный храм и обитель.
Победа была одержана, и царь исполнил свое обещание. В июле 1553 года при копке рва для собора были обретены мощи благоверных князей Константина, Михаила и Феодора.
С 1556 года эти мощи хранятся в соборе Благовещенского монастыря.
Во время Отечественной войны 1812 года в Благовещенском монастыре пребывали общероссийские святыни — чудотворные Владимирская и Иверская иконы Божией матери. Они были вывезены из Кремля перед сдачей Наполеону столицы.
В 1919 году Благовещенский монастырь был закрыт. Но собор, наследник первоначальной Благовещенской церкви, построенной князем Константином, стал приходским храмом.
В 1945-1946 гг. здесь служил иеромонах Пимен (Извеков) — будущий Патриарх Московский и всея Руси. Он приехал в Муром Промыслом Божиим после окончания Великой Отечественной войны, участником которой был. С многочисленными орденскими планками, в офицерской форме и тяжелым ранением позвоночника, отец Пимен служил, перепоясавшись жестким кожаным корсетом. Желающих попасть на его службы было так много, что люди стояли даже рядом с храмом, а в большие праздники богослужения совершались на открытом воздухе.
В настоящее время эта обитель, храмы которой стали безсловесными свидетелями многих исторических событий, под руководством игумена Кронида возрождается.
ЧУДНЫМ ПЛАВАНИЕМ ПРОСИЯВШИЙ
Побывали мы на месте, откуда «уплыл» из Мурома епископ Василий Рязанский. Это произошло недалеко от храма в честь святителя Николая, именуемого Николонабережной церковью. Епископ Василий возглавлял в Муроме кафедру в годы правления благоверного князя Константина. Именно при нем освещалась светом разума эта древняя земля. Однако враг рода человеческого начал всячески вредить праведнику. Желая выставить его в виде блудника, дьявол принимал облик девицы, являлся в окне святительской кельи и на лестнице, ведущей в покои Владыки.
Муромчане, увидев это, подняли мятеж и захотели убить праведника. Тогда епископ обратился к своим обвинителям с мольбой: «Дайте мне времени только до третьего часа утра». Народ внял просьбам Владыки и разошелся по домам. Тогда святой Василий стал на молитву в храме страстотерпцев Бориса и Глеба. Он отслужил всенощную, потом Литургию, а оттуда отправился в главный храм города, освященный в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Он горячо молился перед иконой, привезенной благоверным князем Константином. Окончив молебное пение, Владыка взял на руки святую икону и пошел на берег Оки к храму святителя Николая. Постояв у воды, словно прощаясь с недостойной паствой, Владыка Василий снял с себя мантию, простер ее по воде и вступил на облачение, держа святую икону. Тотчас святой Василий быстро понесся против течения воды. Увидев такое чудо, все муромцы со слезами говорили ему вслед: «О, святый Владыко Василий! Прости нас, грешных рабов твоих. Кому оставляешь нас, сирых?» Но святитель был уже далеко…
Епископская кафедра, которую он по-прежнему возглавлял, была навсегда перенесена из Мурома в Рязань, и епископы стали именоваться рязанско-муромскими. На московском Соборе 1547 года епископ Василий был причислен к лику святых.
Рядом с местом, откуда отправился в Рязань Владыка, стоит сегодня храм в честь святителя Николая Чудотворца. А возле него, где в последний раз стоял святой, бьет источник со студеной искрящейся целебной водой, называемый Никольским. Поистине живая эта водица. Испив ее, каждый приходящий сюда видит Муром как бы глазами Владыки Василия и начинает понимать силу веры и в то же время свое недостоинство, зрить грехи, которые совершаем мы ежедневно и ежечасно, бывая, как наши далекие предки, современники епископа Василия Рязанского, Константина Муромского, Петра и Февронии, грубыми и своенравными, гордыми и злыми, сребролюбивыми и легко верящими всяким наветам. На этом святом месте каждый из нас еще глубже почувствовал силу православия, необходимость истинной веры, которая начинается со смирения, доверия Богу и своему духовнику и укрепляется постоянным послушанием и богоугождением. И на устах как нельзя кстати оказались слова молитвы: «Богоизбранне первосвятителю Христов Василие…Смиренно молим тя, во умиление сердца, моли Господа, да проявит милость Свою к нам грешным и недостойным рабом своим и дарует нам здравие, долготерпение… во всем благое поспешение…»
Как никогда злободневны сегодня слова этой же молитвы: «…Моли, отче наш, Всесвятого и Божественнаго Духа, да возсияет свет благодати его братиям нашим, во тьме лжеверия сидящим, и да познают Христа, Бога истиннаго…Да возсияет свет сей и блуждающим на распутьях раскола, да вразумятся и придут в ограду Православныя Церкве…О, святителю Христов, молитвенниче наш! Моли Христа Бога и Пречистую Матерь Его, да упразднит вражды и нестроения, соединит всех братнею богоподобною любовию, да в мире и единомыслии желаем спасения горяще, Господеви работающе, друг друга тяготы носяще…»
…Последний раз оглядываем мы этот древний город, а затем взор направляется внутрь себя. И наступает тишина…
Постижение промысла Божиего
Если попытаться обобщить все увиденное в этой части нашего паломничества, то можно сказать, что именно в этих местах мы отчетливо поняли значение фразы о том, что Русь — третий Рим. Каждый из паломников всем существом своим ощутил богоизбранность нашей Родины, ее значение как продолжателя дела Византии в распространении и сохранении православной веры. Именно здесь, на Ярославщине, которую называют жемчужиной Золотого кольца, увидели самарские паломники нерукотворные доказательства богонаправленности хода исторических событий, постигли их промыслительную сущность. Надо заметить, что мы воспринимали увиденное не столько как чудеса, сколько как вразумления Божии для маловеров и сомневающихся, как доказательства истинности каждого слова Священного предания нашей Святой Единой Соборной и Апостольской Церкви. Здесь, нам стало ясно, что словосочетание «Крещение Руси» вовсе не предполагает наличие одноразового события. Все увиденное свидетельствовало о том, что в нашей стране шел продолжительный процесс преображения русских людей, изменяющий их душевное устройство, способствующий пониманию сути православия.
И на этом пути наших предков очень важное значение имело, с одной стороны, прикосновение к духовной сущности православия, с другой – постижение умом Священного Писания и святоотеческого наследия. Для решения первой задачи строились на Руси храмы, возводились обители, для решения другой просвещались язычники. Развивалось книгописание, библиотечное дело. Все вместе это входило в процесс превращения страны, крещение которой начал князь Владимир, в государственное образование под названием «Святая Русь».
Необходимо сказать, что это повествование не просто описание очередного этапа паломничества, рассказ о перемещении в пространстве и во времени. Оно скорее путешественник духовный в нашем движении в пространстве собственной души.
Прикосновение к истокам
Вспомним, как все начиналось. В 988 году Владимир, после длительных поисков пути, по которому пойдет Русь, окрестил первых русичей. Прежде всего таинство принял он сам, 12 княжеских сыновей его дружина и многие бояре. Владимир приказал уничтожить всех идолов и главного из них – Перуна. Изваяния языческих богов сбросили в Днепр. Духовенству было приказано проповедовать в городе Киеве новую веру. В назначенный день произошло массовое крещение киевлян в водах притока Днепра реки Почайны.
«На следующий же день, говорит летописец, вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлись там люди без числа. Вошли в воду и стояли так — одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили. Попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ. …Люди же, крестившись, расходились по домам. Владимир же был рад, что познал Бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и помоги мне, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и Твою силу!».
Именно богопознанию посвящен дальнейший путь нашей страны. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир, Волынск, Полоцк, Туров, Тмутаракань, Ярославль. В них создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Русь стала православной страной.
Из Византии прибыли епископы во главе с митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке. Строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды. Летопись (под 988 годом) сообщает, что князь Владимир приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли идолы. «И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перун и где творили требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви, определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам». С помощью греческих мастеров в Киеве построили величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный), в него перенесли святые мощи княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собой «духовность Русской Церкви». Грандиозные храмы были построены чуть позже и в других городах нашей родины.
Равноапостольный князь Владимир заботился и о духовном просвещении народа. По свидетельству летописца (под 988 годом), он велел «собрать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное».
Мудрый русский просветитель
Продолжателем апостольской миссии святого князя Владимира был его сын великий князь киевский Ярослав Мудрый (1019-1054 гг.), в правление которого христианская вера на Руси, по свидетельству летописи (под 1037 годом) продолжала «плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри, — появляться… и умножались пресвитеры и люди христианские, и радовался Ярослав, видя много церквей и людей христианских…» При Ярославе Мудром построили такие выдающиеся памятники русского церковного зодчества, как Киевская София (заложена в 1037 году) и Новгородская София (1045-1055 годы), основан знаменитый Киево-Печерский монастырь (1051 год), заложены многие соборы в городах «Золотого кольца».
Но главной заслугой князя Ярослава была просветительская деятельность, за которую он и получил прозвище «Мудрый». Так, для подготовки духовенства Ярослав в 1030 году открыл в Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Такие же школы существовали и при архиерейских кафедрах в других городах. Предметом особого попечения князя Ярослава были переводы литературы и умножение церковных книг путем создания списков с имеющихся рукописей. Ярослав Мудрый, как утверждает летопись (под 1037 годом), «книги любил, читал их часто и ночью, и днем. И собрал писцев многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же научаются верующие люди, наслаждаются учением божественным… Ярослав же любил книги, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам». То есть основал первую на Руси библиотеку.
Благодаря этим книгам уже следующее поколение христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой степени просвещения при Ярославе Мудром свидетельствует «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, посвященное религиозно-философскому осмыслению Крещения Руси и написанное, по словам самого автора, «для насытившихся избытком книжной мудростью».
Говоря о значении христианско-просветительской деятельности Ярослава Мудрого как преемника своего отца, вспомним ту образную характеристику, которую дает нам летописец (под 1037 годом): «как если бы один землю вспашет, другой же засеет, а иные жнут и едят пищу неоскудевающую, так и этот. Отец его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением освятил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное».
Со страниц летописи звучит похвала книжному просвещению: «Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами научаем и поставляем на путь покаяния, ибо от слов книжных мудрость обретаем и воздержание. Это ведь реки, напояющие Вселенную, это — источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они – узда воздержания … Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей. Ибо кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получает душе великую пользу».
Просветительская деятельность способствовала широкому распространению на Руси грамотности, появлению богатой переводной и возникновению собственной, русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи.
Появившиеся со времен Ярослава Мудрого школы и библиотека стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийского в Киеве возникли и другие монастырские и частные книгохранилища. Богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь. Он вырастил плеяду церковных писателей. Как известно, принятый в этом монастыре устав вменял в обязанность каждому монаху чтение библиотечных книг. Житие преподобного Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в келии Феодосия шла напряженная работа по составлению и изготовлению книг. Монах Иларион имел послушание писать книги, Никон переплетал их, и сам Феодосий прял нити, необходимые для переплета. Много книг из своей библиотеки передал этому монастырю инок Никола Святоша.
Большие библиотеки имели князь черниговский Святослав Ярославич, который «разными драгоценными, священными книгами полнил свои клети», князь ростовский Константин Всеволодович, «снабжавший книгами Церковь Божию», богат был книгами и епископ Ростовский Кирилл.
Содержание русских книг было преимущественно духовным. Это объясняется прежде всего живым интересом ново-просвещенного светом православия русского общества к вопросам христианской веры и нравственности и тем, что русскими писателями в то время были в основном люди духовные.
Митрополит Иларион, будучи в сане пресвитера, написал «Слово о законе и благодати», получившее высокую оценку его современников и потомков. «Нельзя не удивляться зрелости, искусству, какими запечатлено это образцовое слово», — пишет историк, митрополит Московский Макарий. Преподобный Нестор, монах Киево-Печерского монастыря, написал житие князей-мучеников Бориса и Глеба. Преподобный Нестор Летописец составил новолетописный свод «Повесть временных лет», которая, по определению академика Д. С. Лихачева, является «цельной литературно изложенной историей Руси».
Мы остановились на просветительской стороне Крещения Руси для того, чтобы яснее стало значение понимания Истины Христовой, просвещения окружающих. Один из истоков миссионерства, несущего свет православия нашим предкам, находился в Ярославской, Богом избранной и освященной, а от этого по всему миру просиявшей земле.
Жемчужина «Золотого кольца»
Первым миссионером, прибывшим в поселение под названием «Медвежий угол», был великий просветитель земли русской князь Ярослав Мудрый. Тогда миссионерство было не только проводником Истины Христовой, но и опасным для жизни делом. В 1010 году, обозревая свои владения, князь Ярослав прибыл к месту слияния рек Которосли и Волги.
Жители этих мест были язычниками, поэтому враждебно встретили князя с дружиной. Они спустили «от клети некоего лютого зверя (медведя) и псов да растащут князя и сущих с ним». В единоборстве Ярослав зарубил медведя секирой. Этот факт навсегда запечатлен в гербе города, на котором мы увидели медведя с секирой.
Потрясенные убийством священного зверя, которым являлся для них медведь, язычники покорились князю и обязались платить дань. Победив зверя, Ярослав приказал «град созидати». Град сей благоверный князь Ярослав назвал в честь себя Ярославлем.
Надо сказать, что на протяжении почти десяти веков Ярославль нес свет православия. На рубеже XII-XIII вв. благодаря выгодному географическому положению город Ярославль превратился в крупный торговый центр. Временем его наивысшего расцвета было правление ростовского князя Константина Всеволодовича и его сына Всеволода, при котором в 1218 году Ярославль стал столицей княжества.
В годы татарского нашествия Ярославль геройски сражался с захватчиками, но был разорен и сожжен. В 1465 году возражденный город вошел в состав единого Российского государства. В период польско-литовской интервенции Ярославль почти на полгода стал временной столицей Руси. В стенах Спасского монастыря формировалось ополчение под руководством К. М. Минина и Д. М. Пожарского, численность которого составила 25 тысяч человек. Господь украсил города и веси этой древнейшей епархии множеством святынь, живыми доказательствами истинности избранного почти тысячу лет назад.
Предание говорит, что истинным собирателем войска, освободившего Москву, стал преподобный Сергий Радонежский. Дважды святой являлся во сне Козьме Минину и молил его, сугубо гражданского нижегородского посадского человека, возглавить русское войско, пойти и освободить Москву. В недоумении Козьма Минин просыпался и не знал, что ему делать. Тогда преподобный явился в третий раз и грозно потребовал от него выполнить порученный наказ. «Современным засохшим в абстракциях языком, — писал Василий Ключевский, — трудно изобразить житие…, движение верующей народной души». Но все произошло по сказанному преподобным: Москва была освобождена и оккупантов изгнали из пределов Русского государства. А Ярославль стал вторым после Москвы городом России.
Толга
Этот монастырь, расположенный на противоположном от Ярославля берегу Волги, не обходят своим вниманием сотни, а может быть, и тысячи людей. Причин здесь несколько. Одна из них — притягательность этой Богом благословенной обители, особое возвышенное спокойствие и умиротворенность в ее стенах, а еще порядок и чистота вокруг, заботливый уход во всем. Даже животные здесь необычные. Нашим паломникам удалось познакомиться с жеребцом Ландышем, безымянным осликом и павлином. Все эти представители монастырской фауны степенны, кротки и очень добры. Детско-юношеская часть нашей группы много времени провела, например, рядом с Ландышем. И потом радостно рассказывали взрослым, что этот весящий более тонны тяжеловоз мягкими доверчивыми губами брал из их детских рук любую еду. Начиная от конфет и заканчивая утаенными от окружающих кусочком хлеба или помидорами. Другая причина магнетизма Толги – первенство в ряду возвращенных Русской Православной Церкви монастырей.
Когда наш автобус подъехал к воротам и паломники увидели эту белокаменную обитель, сразу вспомнились слова: на Руси во все времена монастыри оставались надежным оплотом и защитой православия. Подобно заблудившимся в ночи путникам устремлялись сюда паломники в надежде найти помощь и утешение. Радостно, что уже седьмой век Свято-Введенский Толгский монастырь, как благодатный источник, утоляет духовную жажду всех страждущих, «щедро напояя» их водами святости и благочестия.
Монастырь был основан в 1314 году епископом Ростовским Трифоном (до пострижения в схиму Прохор). История обители освящена чудесным явлением иконы Божией Матери. Это произошло во время правления в Ярославле святого благоверного князя Давида Феодоровича, когда Русь стонала под татаро-монгольским игом.
Епископ Трифон, объезжая северные районы обширной епархии, возвращался в Белоозерские края. В нескольких верстах от Ярославля путников застигла ночь. Они расположились в шатрах на правом берегу Волги. В полночь дивный яркий свет осиял окрестности. Святитель взял свой архиерейский посох и вышел из шатра. За Волгой, над лесной дубравой, возвышался огненный столп, а через реку был перекинут чудесный мост, которого накануне не было. Благоговейно перекрестившись, святитель пошел по мосту. Приблизившись к светозарному столпу, он увидел стоящий на воздухе образ Пресвятой Богородицы, «сияющий светом». Долго со слезами молился Владыка перед дивно явившимся образом, а затем по тому же чудесному мосту перешел через Волгу. По глубокому смирению он решил утаить это чудо. Но воля Божия была иная. Утром, собираясь в дорогу, путники не смогли найти архиерейского посоха. Уразумев Промысел Божий, святитель смиренно рассказал о ночном видении своему клиру. Все вместе они переправились через Волгу на лодках и увидели в лесу между деревьями стоящую на земле икону Божией Матери, а рядом – святительский посох.
Весть об этом событии скоро облетела ярославскую землю, и к месту обретения иконы стал стекаться народ. Помолившись, люди начали расчищать лес для строительства храма. Епископ Трифон вместе со всеми «нага своими руками сещи лес и очищати место оное и готовить древо на церковь малу». В один день был построен храм. К вечеру в маленькую деревянную церковь, освященную в честь праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, святитель Трифон благоговейно внес икону.
Икона получила название Толгской по имени речушки Толги, которая впадает в Волгу на месте обретения образа. В этот же день были построены первые кельи для иноков и назначен игумен. Царица Небесная никогда не оставляла монастырь, подавая инокам (а раньше это был мужской монастырь) ободрение и утешение.
Через 78 лет, во время правления игумена Германа, произошло такое событие. За утренним богослужением при возгласе священнослужителя «Богородицу и Матерь Света в песнях возвеличим» внезапно из правой руки Богородицы на иконе истекло миро, наполнившее храм тонким благоуханием. Чуть позже миро истекло из левой ножки Богомладенца. Оно оказалось целебным. Святитель Димитрий Ростовский свидетельствует: «Елицы бо тем миром помазовахуся, одержимии каким-либо недугом, абие здравие получаху».
В начале XV века Толгскую обитель постигло тяжелое испытание. Случился сильный пожар. С великой скорбью смотрели иноки на бушующее пламя, которое охватило церковь, где хранился чудотворный образ. Каково же было их удивление, когда в монастырской роще, в ветвях дерева, они увидели явленную чудотворную икону, ангельскими силами перенесенную сюда «из заключенного и огнем пламенеющего храма».
Через некоторое время сгоревший монастырь вновь возродился.
О множестве чудесных исцелений от этой иконы повествует монастырская летопись. Получил, например, избавление от болезни «иссохших ног» благочестивый новгородец Василий, воскрес из мертвых сын московского вельможи Никиты. Получил исцеление от чудотворного образа царь Иоанн Грозный. Вследствие тяжелой болезни, после взятия Казани, обезноженный царь не мог ни стоять, ни ходить. В 1553 году, возвращаясь из Кириллова монастыря, царь посетил Толгу. Была отслужена Литургия, затем молебен. Иоанн Грозный приложился к чудотворной иконе, которая как бы осияла его светом, и понял, что исцелился. В радости царь украсил икону дорогой ризой. Впоследствии он часто жертвовал на благоукрашение обители. На его средства была высажена и монастырская кедровая роща, которая сохранилась до сих пор.
Много и других событий происходило в стенах этой древней и в то же время молодой духом обители за семь веков ее существования. Присутствие Пресвятой Богородицы и забота обо всех, кто находится в Толге, ощутили и мы — грешные паломники из Самары.
Под покровом Богородицы
Когда готовилась наша поездка, организаторы связались по телефону с монастырем и попросили позаботиться о паломниках: предоставить ночлег и питание. Мы хотели остановиться здесь на несколько дней и совершить однодневные поездки в Кострому, Ростов, Варницы. Однако нам сказали, что возможности принять группу в пятьдесят человек, а тем более обустроить ее быт на несколько дней у монастыря нет. Поэтому, когда мы подъехали к стенам обители, было совершенно непонятно, как сложится наше пребывание здесь. Многие ожидали, что придется ночевать в автобусе. Но все сложилось иначе.
Наверное, помогло то, что по дороге в Толгу мы читали акафист чудотворному образу Божией Матери. Нас гостеприимно встретили и разместили. А на просьбу пожить несколько дней ответили, что в этом случае необходимо будет выполнить какие-нибудь послушания, на что мы с радостью согласились.
Монастырские послушания – радость для нашей изъязвленной грехом городской души. Самая черная и тяжелая работа, выполняемая дружно, с молитвой, во Славу Божию, врачует тело, прибавляет здоровье и силы. А если учесть, что значительную часть нашей группы составляли благочестивые тимашевские бабушки, с детства привыкшие к нелегкому физическому труду, можно понять подъем, который охватил группу.
После утренней службы все паломники были готовы трудиться в монастырском хозяйстве. А оно немалое. Как уже говорилось, Толгский монастырь – первая обитель, переданная Русской Православной Церкви. Это событие произошло 7 декабря 1987 года, ровно через 60 лет после того, как монастырь был упразднен.
Что же увидели первые насельницы Толги? Колоколов и крестов здесь не было. Фрески оказались почти полностью уничтоженными. Частично сохранившиеся стены давали лишь смутное представление о когда-то величественном монастырском ансамбле.
С 1988 года сестры под руководством игумении Варвары ведут восстановительные работы. Сегодня на звоннице Толги 14 колоколов. Самый большой из них весит около пяти тонн. Практически восстановлен Введенский собор. Восстанавливаются Никольский надвратный и другие храмы. В монастыре трудится более 130 сестер, но рук все равно не хватает. Часть насельниц живет на подворье в селе Введенское. В Толге есть хозяйственный двор, ферма, птичник, теплица, огород. Сестры косят сено, собирают овощи и грибы. Наше первое послушание было несложным. В монастырь привезли машину выкопанной картошки. Клубни были вперемешку с землей. Вот и поручили нам перебирать овощи, сложить в корзины и засыпать в закрома. Женщины уселись в кружок и с молитвой Богородице начали выбирать картошку, представители сильного пола носили корзины в хранилища. Работа шла так споро, что когда за полчаса до обеда сестра, которая руководила нами, сказала, что пора заканчивать переборку – все удивились. Оказалось, что мы перебрали гораздо большее количество картошки, чем планировали вначале. Наверное, поэтому сестра-хозяйка обители матушка Николая, радостно поблагодарив руководителей группы, пообещала дать сопровождающего, чтобы мы могли познакомиться со святынями Ярославля. Грешная инокиня Иулия, как представилась нам экскурсовод, рассказала о святынях Толги и Ярославля. В восстановленном Крестовоздвиженском храме монастыря находится список с Толгской иконы Божией Матери. Подлинная хранится в художественном музее Ярославля. Здесь же находятся мощи святителя Игнатия Брянчанинова, создателя книг, известных всем православным христианам, признанного «покаяния и молитвы делателям учителем преизрядным». В Ярославле мы посетили Казанский женский монастырь, ознакомились с десятком древнейших замечательных храмов, но, конечно, самое сильное впечатление произвели на нас обстоятельства прикосновения к величайшей святыне православия – Толгской иконе Божией Матери.
Сила молитвы
Увидеть ее теперь непросто. Икона хранится в небольшом зале Ярославского художественного музея, расположенного на набережной реки Волги. Тысячи туристов из всех стран мира прибывают ежедневно в Ярославль. Многих из них ведут в музей, пропускная способность которого очень мала. Поэтому можно целый день простоять в очереди и не попасть к святыне.
Но по молитвам Божией Матери происходит невозможное. И в этом мы вскоре воочию убедились.
День нашего приезда в Ярославль оказался неудачным. Несмотря на то, что группу сопровождала инокиня Иулия, а она знала работников музея, он оказался закрытым для посетителей. Сотрудники очага культуры занимались какими-то внутренними вопросами и посторонних не впускали. Однако перед тем как ехать в музей, мы зашли в храм, где хранится чудотворная икона Казанской Божией Матери, и помолились у древнего образа. После этого позвонили в музей и нам ответили, что пропустят православных паломников и разрешат издалека посмотреть на икону. Но, как это часто бывает, мы не успели к назначенному времени. А работники музея уже сдали залы на сигнализацию, и просмотр по всем земным меркам срывался. Что делать? Наши духовные руководители – отец Георгий и отец Сергий предложили читать акафист Толгской Божией Матери. Мы все устранились на крыльце и начали молиться. Прошло несколько минут, и работница музея, услышав слова акафиста, решила сделать непозволительное для ее должности и положения. Она отключила сигнализацию и пригласила группу в зал.
Сама икона хранится под стеклом и тоже сдается на сигнализацию. Раба Божия Елена, дай ей Бог здоровья, каким-то чудом уговорив представителя вневедомственной охраны не присылать группу захвата, отключила и этот участок. Таким образом мы получили возможность приложиться к иконе. Каждый, наверное, на всю оставшуюся жизнь запомнит это прикосновение к древнему чудотворному образу, напояющему душу радостью и слезным умилением.
«Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…»
Другой знак богоизбранности нашей Родины находится в нескольких километрах от города Переяславль Залесский в поселке Годеново Ярославской области. Затерялось это село на российской масштабной карте. Промчится мимо водитель, глянет в сторону одиноко стоящего храма и едет дальше. Далеко не все знают, что здесь, на подворье Переяславль-Залесского Никольского женского монастыря Ярославской епархии хранится нерукотворный Животворящий Крест Господень.
Долго искали мы дорогу к этому святому месту. Остановки, расспросы местных жителей, попытки сориентироваться по карте дали мало. Подвыпивший русский мужичок с бидончиком пива в руках, пообещавший показать дорогу, если подвезем его до нужного места, тоже не помог. Но стоило начать молиться, запеть тропарь Кресту Христову, как проблема решилась сама собой. Неожиданно нас обогнали «Жигули». На этой проселочной дороге встретить машину – уже неожиданность. А этот «жигуленок» не просто объехал наш автобус, а, подав сигнал, попросил остановиться. Когда руководитель группы вышел, чтобы узнать, чего хотят люди в «Жигулях», ему навстречу, улыбаясь, устремились немолодые мужчина и женщина. «Мы знаем, что вы ищете. К нерукотворному Кресту приехали, наверное», – сказала раба Божия в платочке. Тут же она стала рассказывать о чудесах, происходящих от этой святыни. Ее спутник был менее разговорчив и более конкретен. Он попросил листок бумаги, ручку и изобразил схему движения к храму, где хранится Крест.
Спросив у наших помощников их святые имена, чтобы помолиться об этих людях у святыни, мы вскоре подъехали к месту, откуда было видно храм в честь святителя Иоанна Златоуста, и пошли к нему пешком.
Историю Креста рассказала нам послушница, которая трудится на подворье.
«В летописи есть запись об этом явлении. Она датирована 29 мая (по ст. стилю) 1423 года. Сельские пастухи пасли скот в тот день на Никольском погосте. Так называлось в XV веке эта местность. Вдруг увидели они в глубине большой столб света. Конечно, убоялись: откуда быть свету во тьме, где человеку пробраться невозможно, засосет болотная жижа. А столб несказанного света стоял и стоял, звал к себе вопреки житейской логике. Что делать? Помолились Спасителю, Царице Небесной да Николаю Угоднику и пошли. По топям, прыгая с кочки на кочку, по темноте – к Свету. И предстал перед ними деревянный Крест, а на нем распятый Спаситель. Рядом стоял посреди болотной топи Николай Чудотворец с Евангелием в руках. Страх подкосил ноги пастухов, рухнули они перед Божиим чудом в священном трепете. А когда потихонечку пришли в себя, услышали от распятия голос: «Будет на сем месте благодать Божия и дом Божий, исцеления многие будут…». Быстро разнеслась окрест весть о явлении Креста. Собрался православный народ, выбрал делегатов идти к местному епископу и просить благословение на строительство храма. Благословенная грамота была получена. В ней разрешалось строить храм во имя святителя Николая Чудотворца и придел в честь Животворящего Креста Господня. Много событий сопровождало воздвижение этого храма. В начале решили начать строительство не на самом болоте, а чуть поодаль. Но, видимо, на такое отступление не было Божией воли. Все, что построили днем, ночью чудесным образом перенеслось на место явления Креста, туда где среди болота возник небольшой островок. Построили дубовую, ладную, крепкую церковь, установили в ней явленный Крест. Прошло время, случился пожар. Первое, что хватились спасать местные жители – конечно же, Крест. Хотели вынести его из горящего храма, а он ни с места. Стоит, как вкопанный. Церковь сгорела дотла. Какова же была радость православных, когда на горящем еще пепелище нашли они невредимым Крест, на котором не было даже копоти. Благословясь, люди занялись строительством нового храма, а построив, установили в нем по правую руку от Царских врат чудотворный Крест, а по левую – икону святителя Николая. Исцеления от Креста начались с первых дней. Сколько их было за эти годы… Паломники ехали к святыне со всех концов Святой Руси. Деревянный храм просуществовал до 1776 года. На его месте построили каменный. Омывали слезами святое распятие, преклоняли колена и просили помощи, утешения и исцелений, укрепления в вере, Божиих милостей и вразумлений. И начинали ходить расслабленные, прозревать слепые… Разве обо всем расскажешь? Но…
Пришли богоборческие годы. Разорили храм, чудотворная икона святителя Николая безследно исчезла. А разве Крест оставлять можно? Ну и что с того, что бабушка этого молодого парня шла сюда долгими верстами, обивая в кровь ноги, дабы вымолить ему, родившемуся заморышу, и по мнению медиков, «неживому» младенцу телесное здравие и силы? Вот он теперь какой. Грудь нараспашку, нательный крест снят, шапка на голове, хоть и в храме. Сегодня он пришел, чтобы вынести этот Крест.
А тот ни с места. «Что делать?» — стали думать разрушители старого порядка – комсомольцы. Принесли пилу, а она не берет Крест, только зубья сломались. Кто-то в азарте крикнул: «Топором его…» Топор отскакивал и безполезно стучал по Распятию. Тут активисты испугались. Крест явной чудесной неприкосновенностью вразумлял заблудших детей Небесного Отца. Им бы остановиться, но нет. И, загнав страх Божий в глубины неправедного сердца, заполненного злобой, стали лить на Крест соляную кислоту. Но и это не помогло… Не знаем, что стало с богоборцами. Исчезли они из села. А вот что случилось с другим атеистом, известно. Решил он исследовать породу дерева. И надумал отпилить палец на правой ноге Спасителя. Дерево на этот раз поддалось, но вскоре у несчастного загноился мизинец, началась гангрена. В страшных муках он скончался.
Кстати, люди заметили, что лик Спасителя на Распятии схож с Его изображением на Туринской Плащанице».
Все это рассказала инокиня нашей группе, собравшейся недалеко от входа в храм.
Но где же Крест? Почему его нет? Ведь в начале повествования нам обещали показать эту святыню.
Оказалось, что Крест временно сняли со своего места для проведения профилактических работ. Специалисты из Санкт-Петербурга обработали его специальным составом, предохраняющим от древоедов… И вот это небольшое помещение. Крест лежит на специальных подставках на высоте около метра от пола. Над ним полиэтиленовая пленка. На Кресте Спаситель. Он распростер руки, раскрыв объятия, и смотрит на нас, грешных. Невольно выступили слезы, к горлу подступил комок, а с губ полилось: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…». Вот и левая ручка, пригвожденная к Кресту. Именно к ней нам разрешили приложиться (остальные участки обработали химикатами). Наклоняюсь. Губы касаются теплого, как человеческое тело, дерева. А внутри такое же чувство, как после причастия Святых Христовых Таин. Отхожу, продолжая: «и святое воскресение Твое славим».
Кажется, что Крест висит горизонтально в воздухе, и многие благоговейно проползают под ним, надеясь исцелиться от своих недугов. Одна из самых маленьких наших паломниц четырехлетняя Настенька, девочка слишком живая, затихает, ложится под Крест и крестится. Глаза полны слез. В сердце звучат слова: «Поклоняемся, Владыко»…
После посещения этой святыни нам открылось значение понятия «Животворить». Это значит создавать жизнь, жизнь истинную, освященную Светом Божественной Истины и утверждающую, что православие — единственный путь для нашей страны, и русский народ-богоносец спасен будет только им.
Преподобный Сергий Радонежский, являясь образцом монашеского подвига, внес неоценимый вклад в государственное устроение нашего Отечества и вот уже более шести веков сохраняет всеобщее почитание и любовь к себе. Более двухсот монастырей было построено по благословению и молитвам преподобного. Основателями многих из них были его сподвижники, многочисленные ученики и последователи. Поэтому игуменом земли Русской называют его не только в Церкви, но и в народе.
Да подражаем вере его
Святой апостол Павел в послании к евреям писал: «Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, их же взирающе на скончание жительства, подражайте вере их». (Евр. 13,7).
В чем суть этого послания? Наверное, ярче всего для нас она выражена в необходимости подражания Угодникам Божиим. Именно для того и осиял Господь небо церковное толиким множеством православных святых, чтобы каждый из нас удобно мог по своей потребности принимать от них свет и управление своего пути на Небо.
Именно научению нас, грешных, той истине, что возвышенный образец возвышает подражателя, необходимости подражать твердой, непорочной, живой, действующей в подвигах, в любви, в творении добра, вере, и состоит одно из главных значений этого паломничества.
Сегодня, думается, всем участникам этой поездки особенно отчетливо ясно, что она и состоялась потому, что с одной стороны постоянно шла под водительством и по молитвам игумена земли Русской, в честь которого освящен храм, явившийся организатором этой поездки, а с другой – всегда так или иначе увиденное помогало нам ярче осознать величие его подвигов и вызвало желание хоть немного походить на игумена земли Русской.
«Без Мене не можете ничегоже…»
Эти слова Спасителя, думается, о необходимости духовного окормления православных христиан. И в широком смысле, наверное, их можно применить к тому, что без благословения Спасителя, Богородицы и угодников Божиих ни одно дело не получится. Тем более если речь идет о духовном делании, каким является паломничество по святым местам.
Наша поездка и началась с благословения у святых угодников, вернее, их вразумления нас, недостойных.
При подготовке к паломничеству день и время отъезда были определены заранее. Наш автобус должен был отойти от храма в честь преподобного Сергия Радонежского в пятницу, 7 сентября, в 18.00. Время рассчитывалось исходя из того, чтобы на следующий день засветло доехать до города, с которого начиналось наше паломничество. Но организаторы в спешке забыли все, о чем говорилось выше, и хотя благословение на поездку было получено у настоятеля храма протоиерея Евгения Шестуна, а в группу входили два священника, без молитвы и благословения преподобного уехать из Самары мы не смогли. Казалось бы: перенеси на час время отъезда, постой, помолись на вечерней службе в храме, которая каждую пятницу включает в себя акафист Сергию Радонежскому, приложись к его иконочке, испроси благословения в путь, и – вперед, но мы до этого не додумались. Многие паломники стояли возле храма, и когда в нем звучали слова «Светозарное светило в Православной Российстей державе и во всей вселенной благодатию немерцающего солнца, Христа Иисуса… исполнен еси и Божественными лучами Трисолнечного Света осиявает, облистаеши верныя…», разговаривали между собой. Как любящий отец, вразумляющий своих неразумных чад, – преподобный Сергий преподал нам первый урок духовной мудрости. Не захотев перенести отъезд на час назад, мы выехали на три часа позже запланированного времени, а автобус подъехал к храму только тогда, когда, взяв благословение у священников, вся группа встала на молитву и начала читать акафист Николаю Чудотворцу.
Попрощавшись с сопровождающими, мы сели на свои места и каждый задумался о вразумлении преподобного.
Мне же вспомнились события десятилетней давности. Тогда мы с женой впервые побывали в Троице-Сергеевой Лавре. Только теперь я вижу, что так и эти события нераздельно связаны целью научить нас жить по-православному.
Я уже рассказывал о том, как Господь показал нам, кто молился у Его Престола о самарских паломниках. Наше первое посещение обители, где подвизались и которой руководил преподобный, было так же связано с блаженной Марией Ивановной.
Воцерковление нашей семьи тогда только начиналось. А проблем хватало. Узнав, что в Самаре есть старица, которая помогает многим, исцеляет болящих, дает мудрые ответы, – мы поехали в Воскресенский собор, где жила тогда подвижница. Пришли к деревянному домику, расположенному недалеко от храма. Встали среди группы людей, которые чего-то ждали. «Она нездорова, отдыхает», — сказал кто-то. Нам было как-то неуютно и все время хотелось уйти. Через некоторое время на крыльцо дома вышла просто одетая старенькая женщина невысокого роста. Она не смотрела ни на кого, но отчего-то показалось, что взгляд ее устремлен на нас. Ясно и отчетливо мы услышали: «Благословляю вас, деточки! Ко мне у вас вопросов нет». Сопровождающая старицу женщина в черном сказала, что приема сегодня не будет. Сразу же все разошлись. Нас охватило странное чувство. С одной стороны было досадно, что не попали к Марии Ивановне, с другой все внутри заполнили …радость и человеколюбие.
Через несколько дней, видимо, по молитвам Марии Ивановны произошли несколько событий, перевернувшие всю нашу жизнь.
Во-первых, обстоятельства сложились таким образом, что мы попали в Троице-Сергиеву Лавру, а во-вторых, нашли ответ на все свои не заданные ей вопросы. Хорошо помню первое посещение этого святого места. Мы приехали в Сергиев Пасад ближе к вечеру. Руководительница группы сообщила, что до утра все свободны. Пошли кто куда. Через несколько минут я входил в Лаврские ворота. Не спросив ни у кого дороги, пошел почему-то к небольшому храму. Перекрестился. Вошел. Прошел еще немного и очутился в полумраке. Раньше такого со мной не происходило никогда. Словно пустой сосуд, меня заполнили до краев чувства безвозвратной потери чего-то очень близкого и дорогого, а вместе с тем, наоборот, обретения основания, уверенности в правильности поведения тех, кто сейчас в этом храме. Я, как и все вокруг, опустился на колени, и не стыдясь нахлынувших чувств, – заплакал. Радостные слезы горячими струйками сползали по лицу. А губы шептали: «Преподобный отче Сергие, моли Бога о нас».
Приложился к мощам, вышел из храма. Не успел еще решить, куда идти дальше. А мне навстречу идет седобородый монах, которого под руку держит молодой послушник. Старичок остановился, словно ждет меня. Я подошел, взял благословение и задал все свои вопросы. Когда мой собеседник удалился, а я, стараясь удержать в голове его советы, повторял про себя сказанные старцем слова, подошла руководительница группы. Оказалось, что моим собеседником был известный на всю страну архимандрит Кирилл (Павлов). Незадолго перед этой встречей я слышал авторитетное мнение одной из опытных паломниц о том, что к отцу Кириллу попасть невозможно. А вышло, что по воле Божией и по молитвам подвижников благочестия все возможно!
Осмысливая увиденное и пережитое, можно сказать, что все наше паломничество было так или иначе посвящено знакомству с подвигами Сергия Радонежского и его последователей, многие из которых причислены к лику святых. Нам доводилось быть там, где ступала нога преподобного, жили или подвизались его родители, ученики или ученики учеников игумена земли Русской!
«…Детище благодати Божией…»
…Мы подъехали к Троице-Сергиеву Варницкому монастырю вечером. Душа каждого паломника рвалась в эту обитель. Она ведь построена на родине Сергия Радонежского. Имея поручение к настоятелю иеромонаху Силуану, руководители поездки поинтересовались, где его найти. Привратник ответил, что сейчас вся братия вместе с настоятелем находится на службе в церкви. И вот мы направляемся к храму, который стоит на месте, где когда-то шесть веков назад произошло великое чудо. Однажды во время Божественной литургии, на которой молилась мать будущего святого, благочестивая боярыня Мария, было дано знамение, что вскоре у нее родится великий избранник Божий. В тот воскресный день Мария вместе с другими стояла по тогдашнему обычаю в притворе храма. После того как певчие пропели «Трисвятое», незадолго до чтения Евангелия среди общей тишины и благоговейного молчания младенец вскрикнул у нее во чреве. Премудрый Епифаний пишет, что многие ужаснулись от этого крика, таким он был громким. «Более всего, — говорит Епифаний, — подобает удивляться тому, что младенец в утробе не прокричал вне церкви, без народа или в другом месте… — но именно при народе, чтобы много было слушателей. И удивительно также, что он прокричал на всю церковь, чтобы по всей земле прошел слух о нем». Крик во время молитвы агиограф Сергия Радонежского истолковывает как предзнаменование, что родится усердный молитвенник земли Русской.
«Удивительно, — заканчивает свое повествование об этом явлении Епифаний, — что прокричал он не в каком-нибудь доме или каком-нибудь нечистом и неизвестном месте, но напротив, в церкви, стоящей на месте чистом, святом, где подобает Литургию Господню совершать, — это означает, что ребенок будет в страхе Божием совершенным святым у Господа». Крик ребенка повторился еще во время пения Херувимской и после возгласа: «Вонмем! Святая святых!». То, что нерожденный младенец возгласил трижды, Епифаний истолковывает, как признак истинного ученика святой Троицы.
Именно к тому святому месту шли мы по проселочной дороге в полной темноте. Каждый думал о своем. Но общее настроение было торжественно-возвышенным. Показался свет. Вот и притвор. Входим, крестимся, испытываем небывалый прилив чувств. Словно не было этих шести веков. Вот женщина на коленях. Она молится. Точно так же, как молилась тогда Мария. И кажется, что даже слышим ее голос. Тихий, возвышенный, но ровный и твердый! В голове звучат слова той молитвы: «Господи, спаси и сохрани меня, убогую рабу твою, спаси и соблюди сего младенца, носимого во утробе моей. Та бо еси храняй младенцы Господь (Псал. 114, 5); да будет воля Твоя, Господи, на нас, и буди имя Твое благословенно во веки».
…Закончилась вечерняя служба. Мы снова оказались в нашем времени. Иеромонах Силуан поприветствовал с амвона паломников – прихожан храма в честь преподобного Сергия Радонежского города Самары и поручил монаху Николаю рассказать нам о прошлом и настоящем монастыря.
Эта обитель была основана в 1427 году ростовским архиепископом Ефремом на месте, где находился дом родителей преподобного Сергия Радонежского, в шести километрах от центра Ростова Великого.
Монастырь являлся и является одним из духовных памятников величайшему угоднику Божию. Главный престол соборного храма Варницкой обители освящен в честь Живоначальной Троицы.
До 1770 года все строения обители оставались деревянными. Первое каменное здание – соборный храм во имя Живоначальной Троицы. Правый придел был освящен во имя преподобных Сергия и Никона Радонежских, левый – во имя святителей Афанасия и Кирилла, Патриархов Александрийских. Стены и своды храма были украшены гипсовыми картушами с живописными сюжетами. Каждый придел имел резной золотой иконостас со святыми образами. Многие иконы были украшены серебряными окладами и вставлены в золоченые резные киоты. На колокольне размещалось десять колоколов – неподалеку от Троицкого собора в 1828 году была построена церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. На средства монастыря и благотворителей его обитель огородили каменным забором с башнями по углам.
После 1917 года монастырь разделил участь многих храмов и обителей России. В 1919 году его закрыли, а братию во главе с настоятелем иеромонахом Георгием приписали к слободской кладбищенской церкви Воскресения Христова. В 30-е годы здание монастыря подверглись варварскому разрушению. Были взорваны Троицкий собор и колокольня, разобран келейный корпус у южной ограды кладбища. На дивном и святом месте воцарилась мерзость запустения.
Когда после празднования тысячелетия Крещения Руси Русской Православной Церкви стали возвращать храмы и обители, в Варницах возвращать было почти нечего. Вместо Троицкого собора – свалка мусора, в перестроенном Введенском храме размещался инкубатор. Через территорию монастыря проходила автотрасса, по которой шли большегрузные машины с лесом. И тем не менее, когда в 1989 году Ярославской епархии передали храмы, в Варницы на родину преподобного Сергия из его обители, Троице-Сергиевой Лавры, прибыли трое монахов. У них сразу появились помощники, приехавшие со всех концов России.
Первое, что сделали насельники: с большим трудом разыскали и очистили целебный колодец. Из него, по преданию, пил сам Сергий Радонежский. Наша группа в темноте подошла к этому святому месту. Монах Николай рассказывал, как первые насельники монастыря с молитвой преподобному обходили метр за метром всю территорию обители, пока не нашли засыпанный хламом источник, какие исцеления были от этой воды. И мы, помолившись, испили этой чудесной животворящей водицы.
«Стучите, и отверзется вам…»
Много источников встретилось на нашем пути. Большая часть их связана с именем преподобного Сергия Радонежского. Они так и называются «Сергиевы». В Троице-Сергиевой Лавре, например, рассказ о которой впереди, игумен Сергий «отворил» Подгорный источник. История его такова.
Монахи Троицкого монастыря возроптали однажды, что им приходится очень далеко ходить за водой. После этого Сергий, сопровождаемый одним из послушников, спустился в «дебрь» под гору, в место, где никогда не было проточной воды, и на краю канавы, заполненной дождевой водой, начал молиться. И «внезапно источник великий явился». Чудесно явленный родник из недр обеспечил жизнь монахам. К нему стали стекаться люди из ближних и дальних сел. Прошла молва о силе родниковой воды, врачующей недуги. Источник стал называться Сергиевой рекой. Но услышав об этом, преподобный воспротивился: «Братие мои, — говорил он, — не я дал вам воду. Это Господь милосердный утешил нас, недостойных, своею милостью».
Из многих Сергиевых источников, по преданию, «отворенных» им, известны сегодня колодец в Киржаче, в городке Петровске, через который ходил Сергий Радонежский и останавливался тут на ночлег. Наверное, по просьбе местных жителей вывел он из-под земли водяную жилу.
Об этом его даре «отворять» воду знали и в городе Радонеже, где прошло отрочество Варфоломея. И сейчас в этом городке к северу от храма в овраге есть Сергиев родник, за которым ухаживают местные жители.
Один из источников называется в народе Гремячий водопад. Говорят, что там мощные струи забили по повелению Богоматери, явившейся в этом месте Сергию.
Более шести веков назад высоким и красивым был берег реки Дубенки, где сейчас находится село Стромынь, жители его издавна чтут родник, который находится за околицей у кладбищенской рощи, обозначающей границы находящегося здесь Успенского Стромынского монастыря, также основанного преподобным. Летопись донесла до нас свидетельство его возникновения.
В повествовании о выборе места для строительства Дубенского монастыря говорится: «Игумен Сергий, преподобный отец, поставил церковь во имя святыя Богородицы, честнаго Ея Успения, укрепя ее с иконами и книгами и монастырь устроя, и кельи возведи на реке Дубенке на Стромне…».
Неразрывно связано имя Сергия Радонежского с русской природой, с нашей землей. И в этом убедило нас паломничество. Общеизвестно, что места поразительной красоты выбирал он для закладки будущих монастырей. Гора Маковец, на которой расположена Троице-Сергиева Лавра, обрыв над рекой Киржач с Благовещенским монастырем, Голубвинский плес – полуостров, гора Высокая в Серпухове… Сколько везде неба, простора, чистых воздушных токов, синих небесных далей, вольной земли, дышащей подъемами и спадами. Очень точно сказано о Сергие Радонежском: «он держит в руках красоту земли».
…Испив водицы, мы помолились в небольшой деревянной часовеньке, испросили у игумена земли Русской благословение на дальнейший путь и попрощались с этим древним и вновь молодым возрождающимся монастырем.
Здесь «… Вем на рамо свое крест Христа»
Восемь веков стоит небольшой город Переяславль-Залесский на русской земле. Он был основан в 1159 году Юрием Долгоруким. Английский путешественник Джабле Флетчер недаром причислял его к шестнадцати главным городам России.
Для русских людей этот город ценен главным образом силой своей духовности. При населении 45 тысяч человек здесь на небольшой площади располагаются семь монастырей и шесть храмов.
Нас, конечно, прежде всего интересовал и притягивал к себе Спасо-Преображенский собор, который был построен в 1157 году. Он, как былинный Святогор, врос под собственной тяжестью в землю. Этот памятник еще далек от изящества церкви Покрова-на-Нерли, но в нем есть та мощь и сила, которые лучше всего доносят до нас дыхание сурового времени Юрия Долгорукого, Святой Руси. Собор стоит живым свидетельством того, что непобедимость, сила земли Русской, сокровенная причина ее мощи в симфонии, единении церкви и государства. Ведь именно перед алтарем этого храма принимал Крещение великий защитник земли Русской Александр Невский. Здесь же был рукоположен во игумены Сергий Радонежский.
Видимо, по нашей неготовности к общению с такой святыней внутрь храма мы не попали. Обошли его крестным ходом, помолились у закрытых дверей и отправились дальше. Зато нас гостеприимно приняли и даже накормили чем Бог послал в другом свидетеле монашеского подвига сподвижников преподобного Сергия Радонежского – Никитинском монастыре. Это одна из старейших в России обителей. Она основана в 1010 году благоверным князем Борисом в честь Никиты Готфского. Святой мученик был воином, жил в 4 веке по Р.Х., принял мученическую смерть за Христа от рук гонителей веры. Начало обители связано с просвещением светом Истины Христовой ростово-суздальских земель. Именно тогда князь Борис, сын святого Владимира, основал на озере Плещевом этот монастырь. Михаил Пришвин писал об этих местах: «Ночью, закрыв глаза перед сном, я вижу его узорчатый берег, у каждого зубчика на голубом белую чайку – так сказочно! А на правде лучше. И так хорошо тут в природе, что если уж будет потом что плохо, то от себя. Хороши овраги к озеру, по бокам снег, внизу ручей, над ручьем склонились цветущие орешники, сквозь их золотые сережки виднеется голубая река, за озером чуть видно синеют леса».
А между лесом и озером золотились купола знаменитого на всю страну монастыря, который в XII веке существовал под именем Лавры. Иноки управлялись игуменом. Известность обители объяснялась тем, что здесь подвизался и прославлял это место сиянием жизни своей преподобный Никита (Столпник).
Для Бога невозможного нет
Никиту горожане не любили. Он был для них разбойником. Женщины, завидев его, сторонились, вспоминая, как недавно с детьми валялись в ногах этого кровопийцы, сколько слез выплакали напрасно, прося его не забирать скудных средств. Мужчины в негодовании только сжимали кулаки. Но он не замечал этого. Все равно никто не посмел бы напасть: князь защитит своего подданного. Да и в чем он виноват? Идет строительство нового города. А он лишь собирает княжеские подати. Ну, а то, что, закончив дело, любил выпить с друзьями и повеселиться – это же небольшой грех. Никита иногда заходил в построенную и при его участии (на средства, собранные у людей) Преображенскую церковь. Заходил не к Богу, а желая успокоиться, прийти в себя от тяжелых взглядов. Стоя в храме, можно было сосредоточиться, прикинуть, как собрать недоданные долги. Но в этот раз Бог сам заговорил с ним… Шла вечерняя служба. Что-то пел хор. Вышел весь в белом пономарь, открыл книгу, посмотрев на Никиту, перекрестился и начал читать слова, идущие от Бога: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния Ваши от очей моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сирот, вступайтесь за вдов».
Никита не спал всю ночь, а днем, когда он ждал гостей, а жена готовила еду у плиты, вдруг услышал крик. Кричала его супруга. Никита кинулся к ней, понимая, что возглас обращен именно к нему. Жена стояла бледная и не могла сказать ни слова, а в котле, из которого она собиралась доставать готовый обед, кипела кровь, а на поверхность попеременно всплывали то руки, то ноги, то головы человеческие. Никита понял, что это он убийца и людоед. Молча вышел и направился к монастырю великомученика Никиты. Обитель располагалась в трех верстах от города. Через некоторое время он постучал в ворота. Когда вышел игумен, Никита упал на колени и заплакал: «Спаси погибающую душу». Но игумен отвернулся и ушел. Он знал, кто такой Никита.
Три дня стоял страждущий сборщик податей у ворот, просил прощения даже у собак, исповедовался в грехах каждому бродяге. А потом он вдруг пропал. Игумен велел искать. Нашли его в болоте, изъеденного комарами и совсем распухшего и в крови. «Что ты с собой сделал?» — спросил игумен. А тот повторил: «Спаси погибающую душу».
Вскоре Никиту постригли. Он надел власяницу (одежду, которую многие монахи носили для удручения тела), тяжелую каменную шапку и железные вериги. Говорили, что он никогда не спал, только горько, горько молился. Он выкопал себе яму, где начал подвизаться. Вскоре Никита стал затворником и столпником (жил рядом с монастырем) и, проложив узкий ход под церковной стеной, ходил на службу невидимым, не считая себя достойным стоять вместе с братией. Вскоре он стал чудотворить. И о монахе заговорили.
Богомольцы быстро распространяют слухи – так Русь узнала о Никите Переславском. Монастырь стал наполняться недужными паломниками. Узнал о чудотворце и черниговский князь Михаил, совсем расслабленный от болезни. Он велел везти себя в Переславль. Когда добираться до монастыря оставалось совсем недолго, князь послал туда боярина, желая предупредить о себе. Никита отдал боярину свой жезл и попросил передать его князю. Михаил, коснувшись жезла, почувствовал облегчение, боль исчезла. Сила наполнила тело. Он попробовал встать. Получилось. И уже уверенным шагом князь поспешил к своему исцелителю.
После этого случая еще больше страждущих стало навещать молитвенника. Как-то ночью пришли к Никите его родственники, увидев богатого в прошлом родича в нищете. Они были удивлены его лохмотьями, смиренным видом. Согбенная спина и блестящая верижная ноша подтолкнули их мысли о том, что Никита носит на себе свое богатство, а его вериги сделаны из серебра. Когда совсем седой старец встал на молитву, от его глаз, волос, а главное от блестящих вериг исходил свет. Он ослепил посетителей. Забыв обо всем, они убили его.
А потом, ругаясь, они бежали к реке, не зная, как поделить сокровище. И уже там у воды рассмотрели, что вериги-то просто из железа, и бросили их в воду. Свет жег им руки. А железная ноша подвижника легко плыла по Волге, тихонько покачиваясь, и свет ее был, как три ярких столпа.
Сегодня эти вериги укреплены на стене в главном храме восстанавливающегося Никитского монастыря, и мы имели возможность приложиться к этой святыне и попросить Никиту молить Бога о нас.
Господь сподобил переночевать в этом чудесном монастыре. В храме наши паломники чувствовали ту благодать, которой пропитана эта обитель, ощущали силу молитвы, духовный свет веры преподобного Никиты. После разорения этот монастырь постепенно возвращает себе значение центра православной культуры и паломничества. Ведь именно здесь трудами их монахов была образована целая библиотека житийной литературы. Великие князья и цари почитали за честь посещать обитель. Так, соблюдая традиции Московского великокняжеского дома, царь Иоанн Грозный неоднократно бывал здесь на богомолье. Во время одной из таких поездок у него, по преданию, родился сын, царевич Феодор. Постройка собора Феодора Стратилата связана именно с этим событием.
Сергий Радонежский и его ученики не раз проезжали через Переяславль. Думается, пола храма, где спали паломники, не раз касались стопы преподобного.
Следующим святым местом, где мы еще более отчетливо поняли значение игуменства преподобного Сергия Радонежского для Святой Руси, а также для всех времен и народов, стала Свято-Троице-Сергиева Лавра. Здесь особенно отчетливо дошли до наших душ слова блаженного Епифания: «Слава Богу о всем и всяческих ради! Слава показавшему нам житие мужа свята и старца духовна, благодарим Бога за премногую Его благость, бывшую на нас. Яко дарова нам свята старца преподобного Сергия, в земле нашей Рустей…»
Но об этом мы расскажем в следующем номере.
опора святой руси
Паломничества в Свято-Троице-Сергиеву Лавру начались много веков назад. Вера в особую силу благословения преподобного Сергия Радонежского и молитвенную помощь насельников обители возникла сразу после того, как по благословению игумена монастыря и при непосредственном участии двух монахов Ослябли и Пересвета в 1380 году была одержана победа на поле Куликовом. Исход этой битвы решил тогда судьбу нашего государства. Более 150 лет томилась к тому времени наша Родина под тяжелым монголо-татарским игом. Почти все ее пределы заполнили иноплеменники. Чтобы окончательно поставить на колени православную страну, гордый хан Мамай с несметными полчищами верных воинов шел на Русь. Никакие переговоры и дорогие дары не останавливали нападавших. И не было, казалось, никакой силы, которая могла бы воспрепятствовать окончательному мусульманскому порабощению.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. И это хорошо знали наши предки. Готовясь вступить в поход, великий князь Димитрий Иоаннович счел первым своим долгом посетить обитель Живоначальной Троицы, чтобы там поклониться Богу и принять благословение от игумена Сергия. Он пригласил с собой брата Владимира, всех бывших тогда в Москве князей и воевод. После того как была отслужена Литургия, Димитрий услышал слова Сергия Радонежского о том, что Господь поможет нашим войнам в этом нелегком сражении.
Между тем преподобный распорядился приготовить святую воду и по окончании трапезы, на которую были приглашены гости, окропил Димитрия и всех бывших с ним князей, воевод и христолюбивых воинов. Он посоветовал почтить дарами и честью злочестивого Мамая, говоря: «Тебе, господине, княже, следует заботиться и крепко стоять за своих подданных, и душу свою за них положить, и кровь свою пролить… Но прежде, господине, тебе следует по твоему положению покориться ордынскому царю. Ведь и Василий Великий утолил дарами нечестивого царя Иулиания, и Господь призрел на смирение Василия и низложил нечестивого Иулиания. И Писание учит нас, что если такие враги хотят от нас чести и славы, – дадим им, если хотят злата и серебра, но за имя Христово, за веру православную нам подобает душу свою положить и кровь свою пролить. И ты, господине, отдай им честь, и злато, и серебро, и Бог не попустит им одолеть нас: Он вознесет тебя, видя твое смирение, и низложит их непреклонную гордыню».
«Все это я уже сделал, — ответил ему великий князь, — но враг мой возносится еще более». «Если так, — сказал угодник Божий, — то его ожидает конечная гибель, а тебя, великий княже, – помощь, милость, и слава от Господа». И, благословив преклонившегося пред ним великого князя, богоносный Сергий воодушевленно произнес: «Иди, господине, безбоязненно! Господь поможет тебе на безбожных врагов!». А затем, понизив голос, сказал негромко одному князю: «Победиши враги твоя».
Осенив напрестольным крестом и окропив еще раз освященною водою великого князя, своих иноков (посланных вместе с Димитрием) и дружину, обращаясь к великому князю, Сергий Радонежский воскликнул: «Господь Бог да будет твой помощник и заступник: Он победит и низложит супостатов твоих и прославит тебя». Как повествует предание, Сергий Радонежский вручил Димитрию икону Господа Вседержителя, которая хранится теперь в Московском Симоновом монастыре, где погребены иноки-бояре Пересвет и Ослябля.
21-го сентября 1380 года в день рождения Пресвятой Богородицы между реками Доном и Непрядвой полки заняли позицию для того, чтобы встретить безжалостного врага. В это самое время Димитрию привезли от Сергия Радонежского Богородичную просфору и собственноручную грамотку, содержание которой сохранила летопись. Она оканчивалась следующим изречением: «… чтобы ти, Господине, таки пошел, а поможет ти Бог и Троица».
Великий князь прочитал грамотку, вкусил от святой просфоры и, воздев руки, громко прочитал молитву «Велико имя Пресвятыя Троицы! Пресвятая Госпоже, Богородице, спаси нас! Тоя молитвами Христе Боже Петра и Алексия, и преподобного игумена Сергия, помогай нам на сопротивная силы». Потом он сел на коня, объехал все полки, воодушевляя их и называя воинов верными товарищами и милыми братьями.
Битва окончилась совершенным поражением полчищ и бегством самого Мамая с Куликова поля. И хотя много доблестных русских людей полегло здесь (летописи говорят, что из 150 000 тысяч воинов Димитрия в Москву вернулось не более 40 000), победа русских была безоговорочной. Через много лет еще раз пересеклись пути Сергия Радонежского и семьи князя Димитрия Донского. На этот раз как бы отдавая дань преподобному, сын Димитрия Юрий Звенигородский обрел нетленные мощи игумена земли Русской.
Троице-Сергиева Лавра была свидетелем многих исторических событий. Именно здесь провел десять ужасных дней царь Иоанн Грозный, денно и нощно молясь о спасении сына, который умирал от побоев, нанесенных отцом. В смутное время Лавру осаждали поочередно войска Лжедмитрия Второго и польских интервентов. По ночам поляки видели на стенах крепости седого старца, ликом похожего на преподобного Сергия. Старец окроплял святой водой русские войска, а вражеские ядра отскакивали от него, как от «заговоренного». Монастырь выстоял. В Троице-Сергиевой обители скрывался от взбунтовавшихся стрельцов молодой Петр I, ожидая прибытия верных ему полков.
Вера в особую силу молитвы насельников обители в честь Пресвятой Троицы сподвигла многих великих князей, а позднее царей, отправляющихся в военные походы или собирающихся провести военные реформы, получить благословение в Троице-Сергиевой обители. Постепенно поездки в Троицкий монастырь вошли в традицию.
центр русского богомолья
Со временем походы (почти всегда пешком) из Москвы в Сергиев Посад стали совершаться ежегодно и чаще. Как правило, они начинались с поклона на Соборной площади московского Кремля.
Далее паломники двигались мимо Чудова и Вознесенского монастыря, а затем, сняв головные уборы, выходили через Спасские ворота на Красную площадь. Перекрестившись, они отправлялись в путь по Ярославскому тракту.
По распоряжению Иоанна Грозного во второй половине XVI века были выстроены путевые царские дворцы. По дороге их было пять. Первый от Москвы путевой дворец располагался в селе Алексеевское недалеко от современной станции метро «Алексеевская». Здесь же находился храм, где хранилась чудотворная Тихвинская икона Божией Матери. Второй – на берегу реки Яуза в селе Тайминская. Третий дворец находился на реке Скабле, в селе Братовщина. Четвертый был в селе Воздвиженское, а пятый – в Троице-Сергиевом монастыре. Только он уцелел и сохранился до наших дней. Остальные были деревянными, пришли в XIX веке в ветхое состояние и их разобрали. Кроме дворцов на пути в Троицу было немало гостевых дворов. Старинная Ярославская дорога, небольшое расстояние по которой ехал и наш автобус, хранит отпечатки многих тысяч ног людей разных званий, сословий, социального положения, которые шагали в Троицу пешком. Ходили в Сергиев Посад Пушкин, Лермонтов. Жили здесь Павел Флоренский, Константин Леонтьев. Побывав в Лавре еще мальчиком, известный религиозный писатель Иоанн Шмелев вспоминал:
«В Святых воротах сумрак и холодок; а дальше – слепит от света: за колокольней солнце глядит в пролет, а виден черный огромный колокол, будто висит на солнце, от благовеста – дрожит земля. Я вижу церкви – белые, голубые, розовые на широком просторе, в звоне. И все кажется мне, звонят и светят кресты на небе, сквозные, легкие. Направо – большой собор, с синими куполами, с толстыми золотыми звездами…
… Падает с неба звон, кружится голова от гула, дрожит земля. Я вижу разные огоньки – пунцовые, голубые, розовые, зеленые… тихие огонечки лампад. Не шелохнутся, как сонные. Под ними золотые цепи. Под серебряной цепью висят они повыше и пониже, будто на небе звездочки, мощи преподобного – под ними. Высокий, худой монах, в складчатой мантии, которая струится, переливается в огоньках свечей, недвижно стоит у возглавия, где светится золотая Троица. Я вижу что-то большое, золотое, похожее на плащаницу. Я целую, чувствую губами твердое что-то, сладкое, пахнущее миром. Я знаю, что здесь преподобный Сергий, великий угодник Божий».
Даже цари ходили к Троице пешком. Что же говорить о простых смертных. Лишь один Патриарх имел право езживать в карете. Известно, что Алексей Михайлович два раза совершал такие пешие паломничества. Свой способ соблюсти всенародный обычай придумала Екатерина II, когда в один из своих приездов в Москву решила посетить знаменитый монастырь, сходить на богомолье. Она, в окружении своей свиты, доходила до заранее намеченного места, там ее ждал экипаж, на котором она возвращалась в Москву. На следующий день ее привозили в то место, до которого она дошла накануне, и императрица шла пешком далее. Потом опять скакала в Москву. А на следующий день все повторялось в том же порядке. Считалось, что совершать паломничество необходимо пешком, потому что сам Сергий «никогда не ездил на коне».
Сила традиции сказалась, когда в 1862 году была построена Троицкая железная дорога — первая частная железная дорога русских предпринимателей. Одним из ее строителей был Иван Федорович Мамонтов, он подсчитал, что в год проходит по Ярославской дороге в Троице Сергиеву Лавру до 500 тысяч богомольцев. Тогда он и принял решение построить железную дорогу. 22 июля 1862 года строившие ее инженеры совершили первый пробный проезд по этой трассе. Газета «Ярославские губернские ведомости» писала, что «приехав в Троицу, они отправились в Лавру, отслужили благодарственный молебен у раки с мощами преподобного Сергия и на обратный путь со всеми остановками употребили два часа».
К немалому удивлению и безпокойству создателей богомольцы отказались пользоваться железной дорогой. Тогда по просьбе акционеров братия Троице-Сергиевой Лавры во главе с архимандритом заполнила вагоны одного из поездов, собственным примером показывая, что пользование железной дорогой не является грехом даже на таком «святом пути». Некоторые стали пользоваться пригородным поездом, но по-прежнему пешее паломничество было более предпочтительным. За столами посольских или гостевых дворов можно было встретить представителей всех слоев русского общества. Дворяне размещались рядом с нищими. Часто там сиживали любители русской старины: Даль, Хомяков, Ключевский. Художник Суриков на одном из таких дворов встретил старуху-паломницу, с которой писал боярыню Морозову.
Что же влечет людей в обитель преподобного Сергия? Частично ответ на этот вопрос возник у меня однажды, когда ранним утром солнечного осеннего дня я вышел из Иоанно-Предтеченской Церкви после исповеди и направился на раннюю Литургию в Троицкий собор. Синее бездонное небо, какое бывает только на исходе лета, делало очертания этого храма похожим на взметнувшуюся к небу свечу с горящим золотом куполом сверху. По территории Лавры разливался запах свежеиспеченного хлеба. Это был уже третий приезд к великой святыне. Поэтому все казалось каким-то близким и знакомым. Те же, что и три года назад, нищие у ворот, те же монахи, прячущие руки под полами мантий. Тот же благовест, зовущий на службу. Словно и не было этих трех лет, будто и не уезжали никуда. И родились строки: «Здесь вечность вместо времени царила…». Именно вечностью измеряется здесь время. А значит, вечно присутствует святость. Так же, как и шесть веков назад, благословляет всех игумен земли Русской на труд, подвиги, молитву…
Школа преподобного Сергия
…Мы проехали, совершая паломничество, около четырех тысяч километров. До этого мне довелось побывать в нескольких десятках существующих и принимающих паломников как музеи обителях, но не удалось встретить такого места, которое так или иначе не было бы связано с преподобным Сергием Радонежским или продолжателями его дела. Только одно перечисление всех его учеников и последователей с описанием их подвигов составило бы, наверное, достаточно внушительную книгу. Поэтому упомяну об особенно известных из таких подвижников благочестия.
Почти вместе они изображены на иконе, расположенной в северном притворе Троицкого Собора Троице-Сергиевой Лавры. Поименуем опять же не всех, а лишь наиболее известных из них. Предварим этот список тем замечанием, что четвертая часть всех монастырей России основана Сергием Радонежским или его учениками. Первыми его последователями были преподобные Никон и Михей Радонежские. Оба удостоились сожития в одной келье со святым старцем. И если один видел Матерь Божию, которая явилась преподобному, то второй был продолжателем игуменского подвига Сергия по кончине основателя руководил Троицкой обителью. Епифаний Премудрый, изображенный на иконе рядом со своим наставником, впоследствии был духовником обители. Это был очень образованный человек. Он оставил нам описание жития великого старца.
Основателем обители стал и Авраамий Галицкий или Чухломской. Он был одним из первых пострижников преподобного. Затем удалился в дикую страну Галицкую, где у Галицкого озера обрел икону «Умиление сердец», поставил на месте явления иконы обитель в честь Успения Пресвятой Богородицы, а затем основал еще несколько монастырей.
Преподобный Павел Обнорский или Комельский тоже был из первых учеников преподобного Сергия. Он проходил послушание и в кухне, и в трапезной, был келейником игумена Сергия. Потом испросил благословение жить в окрестных лесах. Через пятнадцать лет пустынножительства он остановился в Комельском лесу у речки Грязовицы. Три года он жил в дупле старой липы. Затем перешел на речку Нурому и поставил келью немного попросторнее, чем дупло. Преподобный Сергий Нуромский, тоже ученик Сергия Радонежского, который основал в г.Нуроме монастырь Преображения Господня, однажды пришел к нему и увидел стаи птиц, которые вились над Павлом. Некоторые из них сидели на плечах его, а пустынник кормил птиц из рук. Здесь же стоял, ожидая пищи, медведь, а вокруг бегали лисицы и зайцы. Затем к нему стали приходить ищущие пустынного жития люди. И был основан общежительный монастырь во имя Живоначальной Троицы. В 20 верстах от этих мест долго подвизался другой ученик Сергия – Сильвестр Обнорский. Он построил на реке Обноре в месте, которое называлось «Заповедной рощей», обитель во имя Воскресения Христова.
В семи верстах от московского Кремля, на месте, которое проходил благословляя преподобный Сергий Радонежский, его ученик Андроник открыл общежительную обитель во имя Всемилостивого Спаса. Под руководством преподобного Андроника воспитались его сопостник и преемник по игуменству преподобный Савва и знаменитые иконописцы Андрей Рублев и Даниил, которые расписывали придворный Благовещенский собор, соборные храмы во Владимире и Троице-Сергиевой Лавре.
Уединенные обители основали также многие другие ученики Сергия Радонежского. Так, Мефодий в глуши дубового леса за рекой Яхромою, сам перенося деревья (пешком), построил Пешнотскую обитель (от «пешая ноша»). По временам сам Мефодий для безмолвия уединялся за две версты от монастыря. Сюда к нему приходил для духовных бесед преподобный Сергий Радонежский. Отсюда эта местность названа Беседою, а на месте встречи духоносных старцев стоит часовня «Собеседник и спостник».
Родной племянник Сергия Радонежского Феодор, который еще с юности был пострижником преподобного, стал основателем Симонова монастыря. Это было около 1370 года. Великий князь избрал себе Феодора в духовники и посылал с поручениями ко Вселенскому Патриарху. Митрополит Алексий относился к нему с отеческой любовью. Великий отец иноков почитал обитель Симонову наравне со своей. Он часто приходил пешком в Симонов монастырь, где для него была устроена даже особая келья. Сергий помогал инокам носить землю для огородов, насаждать деревья, копать пруды и колодези. Преподобный Феодор впоследствии был архиепископом в Ростове.
Из Симоновой обители вышли два других подвижника благочестия Кирилл и Ферапонт Белозерские. Первый основал на Белом озере обитель Успения Пресвятой Богородицы, а другой в то же время общежительный монастырь Рождества Богородицы. Ферапонт стал основателем и еще одного — Лужецкого монастыря рядом с городом Можайском. Около 1373 года князь Владимир, который правил в г. Серпухове, пожелал устроить в этом городе иноческую обитель, как лучшее училище благочестия. По благословению Сергия Радонежского ее устройством занялся его ученик Афанасий.
Почти в это же время были основаны обитель на Киржиче, первым игуменом которой стал ученик Сергия, Роман, Дубенской Успения Божией Матери монастырь под руководством Леонтия, Череповецкий Воскресенский монастырь, возглавляемый Афанасием, имеющим прозвище «Железный посох». На берегу реки Тьмы принял первых пострижников Ксенофонт Тутанский в свой Вознесенский монастырь. Ферапонт Боровенский, основатель Успенского Боровенского монастыря в Калужской губернии, по преданию, пришел с иконой «Успение» в окрестности нынешнего Боровенска, лег под тенью одного из высоких деревьев, поставив на нем образ. Проснувшись, он не нашел икону на своем месте, а обнаружил ее в лесной чаще, прикрепленной к сосне. До трех раз повторялось чудесное исчезновение иконы и обретение ее в одном и том же месте. Ферапонт принял эти явления как указание, что Пресвятая Богородица повелевает строить обитель в указанном месте, где и был сооружен монастырь. Савва Сторожевский после кончины преподобного Сергия шесть лет управлял Лаврой, а потом по желанию звенигородского князя Юрия Дмитриевича в 1398 году основал близ Звенигорода на горе Сторожев монастырь во имя Рождества Богородицы.
Интересна история другого сподвижника Сергия Радонежского — Иакова Железноборского и Галицкого. В 1415 году, после многих лет жизни рядом с преподобным, случилось ему быть в Москве, в Предтеченском монастыре. В то время Великая княгиня Софья Викторовна, супруга Великого князя Василия Дмитриевича, страдала родами. Князь попросил молитв подвижника, и тот предсказал посланным, что супруга Великого князя родит наследника престола. Софья родила сына, и благоверный Великий князь дал Иакову средства построить монастырь во имя Иоанна Предтечи на месте его подвигов.
Были мы во время паломничества в городах Костроме и Коломне. В первом из них ученик преподобного Сергия Радонежского Никита основал Богоявленский монастырь, а во втором другой его последователь — Голутвинскую обитель.
Основателем первой в Вологодской области общежительной обители во имя Спасителя был Димитрий Прилуцкий.
Уроки преподобного
О силе и значении благословения и молитвы угодников Божиих, и в первую очередь преподобного Сергия Радонежского, я уже писал. Теперь расскажу о вразумлениях, связанных с ним.
…Что ни говори, а посещение Свято-Троице-Сергиевской Лавры занимает в жизни каждого человека совершенно особенное место. Здесь душа прикасается ко всему лучшему, что было, есть и будет в истории русского народа, и в то же время, готовясь приобщиться к благодати, очищается, соизмеряя себя с жизнью подвижников благочестия, и в первую очередь преподобного Сергия Радонежского. И еще одно чувство возникает у автора этих строк в Троицкой непременно. Хочется во что бы то ни стало успеть покаяться в своих грехах, стать чище, чтобы вместить разлитую вокруг благодать. Возможность участия в Таинствах исповеди и причастия мы, увы, не предусмотрели. Вот и пришлось преподобному внести коррективы в наш план. Но обо всем по порядку.
Автобус прибыл в Сергиев Посад во второй половине дня. Надо сказать, что поездка благодаря вразумлениям Господа и Его угодников шла не по тому графику, который разработали организаторы. Последним пунктом нашего паломничества должен был быть Ново-Иерусалимский монастырь в городе Истра. А времени было в обрез. Поэтому мы решили сократить пребывание в Троице-Сергиевой Лавре до нескольких часов. Однако Сергий Радонежский не потерпел такого отношения к своей обители. И мы пробыли там намного больше запланированного.
День был пасмурным и дождливым. И тем не менее Троице-Сергиева Лавра — центр православия земли Русской — все так же величаво встретила нас, самарских паломников. Небывалый подъем и чувство причастности охватили после первых шагов от ворот Лавры в направлении Троицкого собора. Здесь как всегда многолюдно. Седобородый монах читает записки. Очередь к раке. Вот и новая встреча с дорогим каждому православному человеку угодником Божиим. Он и после земной жизни рад приходящим, помогает успокоиться, вырваться из плена страстей и иллюзий. И как мирил когда-то при жизни русских князей, примиряет нас с Богом и людьми.
До того делается здесь хорошо, что уходить не хочется. Так бы и стоял до смертного своего часа. Когда находишься внутри Троицкого собора, слышишь слова акафиста об игумене земли Русской, видишь перед собой «Троицу», невольно испытываешь те же чувства, что испытал много лет назад французский писатель Ромен Роллан. Увидев строгое великолепие собора, почувствовав чарующую всепроникающую силу «Троицы» Андрея Рублева, приложившись к мощам преподобного, этот далеко не православный человек простоял в храме весь день.
А мы торопились дальше. Нам хотелось посетить еще Успенский собор, приложиться к гробницам и иконам знаменитых на весь православный мир людей, посетить Гефсиманский скит, заказать требы, приобрести в магазине святыни и книги. Ну и, конечно, необходимо было пообедать в Лаврской трапезной для паломников, что рядом с Троицким собором. Но святые отцы учат не мельтешить. «Духа не угашайте», — наставляют они. А сохранить его в суете нам, грешным, увы, невозможно. Поэтому преподобный Сергий распорядился по-иному. Для нашей же пользы было благословлено побывать на двух службах и испытать некоторые неудобства за недостаточно благоговейное отношение к святому месту.
Ночевать в Лавре мы не хотели. Причин здесь несколько. Во-первых, здесь нет гостиницы для паломников, а промозглая погода не располагала к ночлегу на полу трапезного храма или в креслах автобуса. Кроме того, нам надо было уложиться в график поездки. Поэтому вечером было решено посетить Гефсиманский скит, расположенный в нескольких километрах от Лавры. И ехать в Хотьково, где подвизались Кирилл и Мария, родители преподобного Сергия Радонежского, а сейчас покоятся их мощи. Дороги в скит не знал никто. На карте он тоже обозначен не был. Чтобы спросить дорогу, мы остановились. И тут наш водитель, бывший «дальнобойщик», увидел своего коллегу, управляющего большегрузным автомобилем, который двигался по противоположной стороне трассы. Шоферы вышли, как водится, стали обмениваться воспоминаниями. Они говорили о своей прошлой и настоящей жизни, употребляя при этом много ненормативной лексики. Думается, это не понравилось не только нам…
После встречи автобус не мог тронуться с места. Вышла из строя коробка передач. Не вдаваясь в подробности, скажу, что простояли мы на трассе несколько часов, а потом с молитвой смогли с большим трудом доехать до скита.
Нас там не ждали. Была уже ночь. Да и размещать паломников негде. Даже насельники живут все вместе. Весь день трудятся, восстанавливая великую православную святыню, а живут пока в тесноте и почти без удобств.
Нас накормили, чем Бог послал, позволили пользоваться коммунальными удобствами, но ночевать пришлось в своем автобусе.
Разместившись в своих креслах, паломники уснули. А мне вспомнился этот скит восьмью годами раньше. Тогда храм в честь Черниговской иконы Божией Матери только начал восстанавливаться. Службы в нем не было, красивой и удобной трапезной не существовало, однако дух центра старчества и подвижничества не угасал. Мы посетили тогда знаменитый пещерный храм, где была чудотворная Черниговско-Гефсиманская икона Божией Матери, келью, в которой подвизался великий подвижник благочестия схимонах Варнава. Он почил в 1906 году, и слава прозорливого старца обошла всю Россию. К нему в деревянный домик приходили и люди духовного звания, и государственные деятели. Они просили совета, а уходили просветленными, одухотворенными. Часто бывали здесь К.Н. Леонтьев, В. В. Розанов, они и похоронены в этом скиту.
Незапланированный ночлег помог понять необходимость духовной работы — исповеди и причастия. Наутро многие сделали это.
Мы решили побыть еще один день в Лавре, а автобус отправился на ремонт. Этот день был незабываем. Еще раз вошли мы под древние своды Троицкого собора. Как обычно, паломников встретила молитва поющего народа: «Преподобне отче Сергие, моли Бога о нас». Вдруг стало хорошо и ясно, мы поняли, что нельзя было вчера уезжать отсюда. Стало страшно от того, что мы проявили страшное неуважение к Лавре, не побывали даже на службе в храме. Но внутри было светлое успокаивающее ощущение, что преподобный не сердится, а только любя вразумляет нас. От этого охватила слезная радость. Получилось так, что мы смогли поклониться преподобному еще много раз. Автобус встал на ремонт. Сколько он продлится, знал только Господь, поэтому о времени отъезда договориться заранее было нельзя. Мы решили встречаться всей группой у источника, что напротив Троицкого собора, каждые два часа. Таким образом бой часов приводил нас к храму, где по молитве великого православного светильника земли нашей мы могли повторять про себя: «Боже, милостив буди мне, грешному». А в сердце рождалось чувство, которое охватило писателя Бориса Шергина, когда он записал: «Кости Сергиевы просветленные видеть сподобился и раку целовать. Эти кости — основание твое, Русь святая. Всяк должен одеть в себе сии живоносные кости плотью и кровью. Сии праведные благословенные кости, подобные свещам яркого воску, подобные корням всякого дерева, есть корни живоносные русского народа, русской земли». После семикратного подхода к источнику, поклонов преподобному, подробного знакомства со всеми святынями Лавры мы пошли на вечернюю службу в Успенский собор. И еще раз поняли все свое недостоинство. Разве можно уехать без этой благодати, обжигающей до слез?
Чувств было много. Пожалуй, главное из них: вот мы и дома, у Отца своего Небесного, у преподобного Сергия, в тихой и радостной вечности. Здесь нет времени, здесь иной мир, и мы стали чуть-чуть иными. Какая-то маленькая частица души как бы открылась для этого покоя и умиротворения и переродилась.
Но наше паломничество под покровительством преподобного Сергия Радонежского продолжалось.
Чуть позже произошли два события, утешившие нас и показавшие еще раз, кто руководит паломничеством. Во-первых, видимо, по благословению преподобного, нас накормили в монашеской трапезной — там, где вкушает братия монастыря. В таких условиях даже скромная трапеза способна насытить и придать силы. Но мы, конечно, больше смотрели по сторонам, чем думали о том, что едим. Иконы, росписи, деревянная мебель, благодать, разлитая кругом, «Жития святых» на аналое, которые читает во время трапезы инок, сделали эти минуты незабываемыми. Но главное в этот день произошло чуть позже. Положение было не из простых. Автобус в Сергиевом Посаде починили так, что останавливаться было нельзя, иначе не тронемся. Что делать? Ехать или ночевать в Лавре? По графику — надо было направляться в Голутвин, но доедем ли? На улице уже стемнело. Опустился туман. После небольшого совещания руководителей паломничества решаем: «Молиться не переставая и ехать в Голутвин». Во-первых, это уже движение в сторону дома, во-вторых, больше делать было нечего. Тронулись, звучит молитва. Едем. Фары не могут пробить туманно-дымовую завесу. Видимость 10-15 метров, но дорога свободная. Молимся. Ползем сквозь туман. Никто не спит. Куда и когда повернуть, сориентироваться на местности невозможно. Движемся вслепую, по карте. Вдруг на самом ответственном участке развилки водитель, даже не глядя в атлас, делает левый поворот. Туда ли? Кто ответит на этот вопрос? Подъезжаем к населенному пункту — видим, повернули правильно. Таких поворотов было несколько. В четыре утра прибыли в Голутвин. Не верится, что смогли доехать.
Уже на другой день пришедший в себя водитель рассказывал, что перед самыми ответственными поворотами он видел впереди по ходу автобуса указатели, издали напоминающие седобородого старичка в черной одежде с посохом, который указывал направление движения. Следуя по ним, мы доехали по этой ночной дороге без видимости до цели.
В Голутвине мы узнали, что именно по этой дороге проходил Сергий Радонежский, чтобы благословить своего ученика строить голутвинский монастырь. Он оставил тогда в этой обители свой посох. После этого случая наш водитель купил новый крестик и долго стоял перед иконой Сергия Радонежского в Ново-Голутвинском монастыре.
Таким образом, посещение Троице-Сергиевой Лавры еще раз показало нам, что духовное делание, каким является паломничество, не может совершаться второпях. И уж тем более несовместимо с греховными наклонностями наших душ. Свет может зажечься только в светлой душе. Каждый из нас осознал и еще одну истину. Преподобный Сергий Радонежский для русского народа был, есть и остается образом великой духовной крепости, нравственной силы, душевной праведности. Не зря благодарная память народная нарекла преподобного Сергия великим молитвенником и хранителем земли Русской. И слова, написанные на доске возле одного из «Сергиевых» источников, очень ярко подтверждают это:
«Всю свою долгую жизнь служил он Богу и Родине. То были времена тягчайшего порабощения и унижения нашего народа. И худшим поработителем было не «татаро-монгольское иго», а чувство собственной национальной неполноценности, духовное безсилие, душевная растерянность. Некогда великая, Русь разлагалась на скопище враждующих княжеств. Под пятой очередного хана отечественные князья уподобились стае стервятников, рвущих друг у друга лучшие куски от тела поверженной и поруганной врагом Родины. Народ прозябал в нищете и невежестве. Жили одним днем, не помня прошлого, не думая о будущем. Казалось, что нет в этом мире силы, способной развеять мрак над русскими землями. Говорят, что великому народу даны великие испытания. Нет греха пасть под ударами судьбы — грех не подняться. Русь поднялась, ибо личный пример Сергия десятилетиями зримо и незримо напитывал силою Светоносного Духа ум и душу ее народа. Его пример вернул людям Веру в свои силы, пробудил Надежду на лучшее и достойное будущее, возжег Любовь к Богу и Отечеству». Сегодня, в XXI веке, Россия вершит свой окончательный, исторически заданный ей выбор. Наши времена подобны временам Сергия. Как и тогда, решается вопрос — быть или не быть земле Русской. Тьма овладела нашим умом и сердцем. И потому преподобный вновь хранит нашу землю, лишь бы нам самим не отринуть его помощь. И как бы сегодня ни бесновалась вокруг нас тьма, пытаясь запугать или прельстить своими лживыми посулами, — силу Светоносного Духа, даруемого всем нам молитвами преподобного Сергия Радонежского, одолеть ей не дано. На том стояла, стоит и стоять будет земля Русская.
С чувством глубокой молитвенной благодарности посвящаю скромный труд сей духовному руководителю нашего паломничества и моей жизни отцу Евгению Шестуну.
Михаил Щербак.
