Святитель Иоанн Златоуст учил, что монашество (иночество) – духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, внутренней непрестанной молитвы.
В первые времена христианской Церкви почти все верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, святых апостолов принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками.
С третьего столетия, когда вследствие быстрого распространения христианства строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.
Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т. е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.
Отцом и учредителем монашества стал преподобный Антоний Великий, который был основателем отшельнического иночества. Основателем общежительного иночества считается преподобный Пахомий Великий.
Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.
У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями его были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.
Иноческая жизнь, или монашество, есть удел только немногих избранных, имеющих призвание, т. е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19,12).
Преподобный Варсонофий Оптинский считал, что в монашестве есть то сокровенное, чего нет в миру, даже при «хорошей» церковной жизни. Это – непрестанная беседа с Богом, когда Небо становится близким, когда Оно рядом. Он говорил: «Даже если современное монашество не способно на подвиги древних подвижников, оно всегда хранит самое главное – непрестанную связь с Богом. Как же нужно этой связью дорожить, дорожить институтом монашества, его идеей… как великой милостью Божией! Воистину нет большего счастья в жизни, чем счастья от беседы с Творцом, которая так животворит душу. В жизни нет большего счастья, чем когда твоя душа живет. Не плоть, а душа! Когда она очищается, скорбит, терпит искушения, молится, борется – значит живет. А живя – совершенствуется. Так ведь цель жизни и состоит в усовершенствовании своей души, в работе над ней, чтобы в конце она оказалась способной находиться рядом с Богом, с Которым не может находиться ничего нечистого и греховного.
И если иногда кажется, что нет больше сил, что все слишком трудно и недосягаемо – надо помнить, что борьба с собой всегда самая тяжелая. Ведь кто как не ты (после Бога), знаешь себя самого, какой ты был и есть, как жил до сего дня. Ты больше всех привык к себе, к своему «ветхому человеку» и тебе предстоит с всесильной Божией помощью в корне себя поменять. Но ты крепись и всегда помни, с какой целью ты все это делаешь: искушения, послушания, молитвы, бдения… С целью ВЕЧНОГО пребывания с Богом! Неужели эта цель не оправдывает твои труды? Или она их не достойна? Но ты сам избрал этот путь, за которым должна следовать самая высокая награда… Так не сворачивай же, иди! Потому что не знает человек, какого блага удостоит Господь любящих Его!»
Как актуально сегодня звучат слова протоиерея Иоанна Восторгова, сказанные им еще в начале прошлого века: «Монастыри – это как бы запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления; они питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим. Посмотрите на племена, которые, по отсутствию в них духа подвижничества, не давали монастырей и монахов — это жалкие племена; среди них не только нет приходской жизни, но и вообще религиозная жизнь проявляется едва заметно…
Изъять подвижничество из области веры и Церкви, это все равно что изъять воодушевление, огонь ревности и увлечение из всякого дела. Чем выше дело, тем больше должно быть в нем такого воодушевления: немыслима без этой силы поэзия, мертва наука, невозможны изобретения, безжизненно слово, завянет общественная жизнь, угаснет всякая борьба и отлетит всякая победа. Отнимите подвижничество от религии, из мира уйдет не только одушевляющая эту область сила, нет, уйдет источник всякого другого воодушевления, в какой бы области оно не проявлялось – и сразу в мире станет так мертво, холодно и безприютно! Подвиг – это цвет, это весна религиозной жизни, а без цветка нет и плода».
По слову Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла: «Монашество в Церкви — это оплот, это внутренняя сила. Выражаясь светским языком, это некий передовой отряд, который в первую очередь и должен принимать на себя удары. А какие удары? “Наша брань не против плоти и крови, но против миродержителей тьмы века сего, духов злобы поднебесной” (см. Еф. 6, 12). Здесь проходит брань, здесь определяется будущее рода человеческого и каждой человеческой души».
Монашество есть блаженство, какое только возможно для человека на земле, выше этого блаженства нет ничего. И это потому, что монашество дает ключ к внутренней жизни. Блаженство внутри нас, надо только открыть его. Полное блаженство – на небе, в будущей жизни, но нижняя ступень его – на земле. В той жизни оно только продолжается…
Михаил Борисов
Торжества в честь обретения Веры Христовой
В Киеве в присутствии президентов четырех стран прошел торжественный молебен по случаю 1025-летия Крещения Руси
27 июля Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в субботу совершил молебен на Владимирской горке в Киеве.
На богослужении присутствуют президенты России и Украины Владимир Путин и Виктор Янукович, Молдавии и Сербии Николае Тимофти и Томислав Николич, а также главы и представители Православных церквей.
Патриарха Кирилла и В.Путина встречало около тысячи человек. Многие верующие скандировали: «Наш патриарх — Кирилл», «Россия, Украина, Беларусь — это Святая Русь».
Богослужение на берегу Днепра приурочено ко дню памяти святого князя Владимира, который 1025 лет назад крестил Русь.
Торжества транслировались в прямом эфире Первого национального телеканала Украины.
Делегация с предстоятелями Православных церквей накануне прибыла в Киев из Москвы на литерном поезде и доставила в Киево-Печерскую лавру крест апостола Андрея Первозванного. Принесение этой великой святыни из Греции в Россию, Украину и Белоруссию приурочено к торжествам по случаю юбилея Крещения Руси.
В день памяти равноапостольного князя Владимира Предстоятели и иерархи Поместных Православных Церквей совершили Литургию в Киево-Печерской лавре.
Тысячи людей собрались 28 июля в Успенской Киево-Печерской Лавре на торжественное богослужение в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси, которое совершили Предстоятели и иерархи Поместных Православных Церквей.
Тысячи людей собрались 28 июля 2013 года в Успенской Киево-Печерской лавре на торжественное богослужение в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси.
Божественную литургию на соборной площади обители совершили Блаженнейший Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II, Блаженнейший Патриарх Иерусалимский и всей Палестины Феофил III, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II, Святейший Патриарх Сербский Ириней, Святейший Патриарх Болгарский Неофит, Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостом II, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва, Блаженнейший Митрополит всей Америки и Канады Тихон, Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир, члены делегаций Поместных Православных Церквей, прибывших на торжества по случаю 1025-летия Крещения Руси, сонм архипастырей из Украины, России, Белоруссии, Молдавии.
На богослужении присутствовали высокие представители государственной власти.
Литургические песнопения исполнили хоры Киево-Печерской лавры и Киевской духовной академии.
Во время богослужения возгласы произносились на церковнославянском, греческом, грузинском, сербском, польском и английском языках.
По завершении Божественный литургии множество людей радостными криками приветствовали Предстоятеля Русской Православной Церкви, возглашая: «Наш Патриарх Кирилл».
«Сердечно всех благодарю за поддержку меня как Патриарха Московского и всея Руси, за вашу любовь, которую я всегда чувствую, когда приезжаю на землю Украины, — сказал Святейший Владыка. — Такая теплота, такой духовный энтузиазм, такая радость, которую я здесь вижу, согревают мою душу и помогают нести мой Первосвятительский крест».
Далее прозвучало слово Блаженнейшего Патриарха Святого града Иерусалима и всей Палестины Феофила. «Сегодня мы отмечаем одно из величайших событий человеческой истории — событие, которое поныне имеет глубокое значение для Православной Церкви в ее полноте и для народов этих земель в особенности, ибо здесь в 988 году святой князь Владимир принял крещение и дал пример всему населению этих земель также креститься в водах реки Днепр, которая находится неподалеку от площади, где мы сегодня совершаем Божественную литургию», — подчеркнул Блаженнейший Владыка. Он напомнил о свидетельствах предания, согласно которому святой апостол Андрей Первозванный первым принес христианскую веру в эти земли, упомянул о подвиге Солунских братьев Кирилла и Мефодия, святых просветителей славян, о житии равноапостольной княгини Ольги и ее внука равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси.
Божественная литургия, которую ныне совершали Предстоятели и иерархи всех Поместных Православных Церквей, является благословенной для всех нас, засвидетельствовал Блаженнейший Патриарх, подчеркнув: «Мы не просто обращаемся к прошлому, но и должны смотреть в будущее, ибо Господь наш является Тем, Который был, есть и грядет (Откр. 4,8), по свидетельству Книги Откровения Иоанна. Перед лицом вызовов современной эпохи, начиная с бедности, войны, насилия, дискриминации и всех форм разделения и бесчеловечности, Православная Церковь имеет богоданную апостольскую миссию и нравственное обязательство свидетельствовать о любви, мире, примирении, единстве и общении. Мы призваны быть светом миру (см. Мф. 5,14). Во времена, когда наступает глобализация, которая приносит новые требования для всех нас, мы должны, как свидетельствует Писание, бодрствовать и твердо стоять в нашей вере, быть мужественными, крепкими (Кор. 16,13) и делать все дела ради любви, по свидетельству святого Павла».
Церковь, которой было дано Богом спасение для всех людей, и сегодня продолжает нести эту ответственность для того, чтобы обеспечить всем вход во врата спасения и держать их открытыми для всех, кто ищет истинный Свет, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин 1,9), подчеркнул Патриарх Иерусалимский Феофил.
«Сегодня мы вновь подтверждаем нашу верность этой богоданной миссии, — констатировал он. — Мы собрались здесь, под сень святого места, данного Церкви этих земель, где воссияли многие святые, мученики, святители, преподобные монахи, которые во время жизни своих поколений были здесь и продолжают быть здесь сегодня, которые утешают всех верующих и являются светом, который светит всему миру. И сегодня мы берем это благое бремя на себя, чтобы спасительное Евангелие нашего Господа Иисуса Христа также могло быть проповедано всем концам земли».
В приветствии к присутствовавшим Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир поблагодарил за участие в торжествах Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и всех гостей празднования, призвав благословение Божие на Святую Русь.
Святейший Патриарх Кирилл поздравил Блаженнейшего митрополита Владимира с тезоименитством, подчеркнув: «Это милость Божия, что в день Крещения Руси Предстоятель Украинской Церкви празднует свое тезоименитство. Мы все молились сегодня за Вас, мы желаем Вам долгих лет жизни, крепости сил, помощи Божией в исполнении Вашего такого непростого служения по собиранию чад Украинской Православной Церкви, по объединению всех, по умирению человеческих сердец».
Святейший Владыка вручил Блаженнейшему митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру дар — наперсный крест и две панагии, а также посох и малое облачение.
В день праздника завершилось пребывание в Киеве великой святыни — креста святого апостола Андрея Первозванного. Крест торжественно проводили на железнодорожный вокзал. В храме-вагоне святыню перевезут в столицу Белоруссии Минск, где продолжатся торжества в честь 1025-летия Крещения Руси.
Служба коммуникаций ОВЦС
Здесь небо становится ближе
За последние 25 лет Русская Православная Церковь воссоздала и построила более 800 монастырей. В стране, которую ныне сотрясают нравственный, демографический, экономический кризисы, где по Конституции не может доминировать ни одна из идеологий, Господу Богу было угодно явить такое чудо – возрождение веры русского народа и цвета Православия – монашества.
И сегодня наш рассказ о плодах веры на Самарской земле — двух обителях, расположенных на живописном правом берегу Волги возле старинного, славного своей историей села Подгоры, входящего в состав Национального парка «Самарская Лука» — Заволжском Свято-Ильинском женском монастыре и Заволжском мужском монастыре в честь Честного и Животворящего Креста Господня, которые в эти дни празднуют 10-летие со дня своего основания.
Хочется отметить, что обе монашеские общины первоначально сложились из прихожан самарского храма в честь Преподобного Сергия Радонежского (ныне это Троице-Сергиев храм г. Самары, подворье Заволжского мужского монастыря в честь Честного и Животворящего Креста Господня), настоятелем которого тогда служил протоиерей Евгений Шестун. И сам батюшка, и его матушка Ирина также приняли монашество с именами Георгий и Анастасия и соответственно стали настоятелями мужской и женской обителей. Кроме того, отец Георгий — ныне архимандрит — является духовником Заволжского Свято-Ильинского женского монастыря.
Первой появилась женская монашеская община. Заволжский Свято-Ильинский женский монастырь расположен на окраине села Подгоры. В одном-двух километрах от него находятся древний святой источник Илии Пророка с купальней и новый деревянный храм Честного и Животворящего Креста Господня, построенный в стиле северного русского зодчества в 2006 году Заволжского мужского монастыря в честь Честного и Животворящего Креста Господня. А если подняться на километр вверх по горе, то открывается вид собственно на монастырь, в центре которого в окружении срубовых келий, братской трапезной и дома для паломников сияет золочеными куполами небольшой деревянный храм в честь свт. Нектария Эгинского. Первые насельники, вслед за женским скитом, появились здесь летом 2003 года.
В настоящее время в составе братии 17 монашествующих. Из них – 6 иеромонахов и 2 иеродиакона, которые командируются также на богослужения в Заволжский Свято-Ильинский женский монастырь и на подворья в Самару и село Новинки, расположенное в 25 км от Подгор. В Самаре подворьем мужской обители является Троице-Сергиев храм, из прихожан которого и состоит костяк монастырской общины, а подворьем женского монастыря – храм в честь иконы Божией Матери «Знамение», что на 9-й просеке. Все священнослужители получают образование в Самарской православной духовной семинарии, некоторые продолжают обучение в Московской духовной академии и Высшей церковной академии Крита.
По уставу монастыря на проживание принимаются исключительно паломники-мужчины. Посещение обители для женщин и туристов ограничено святым источником и храмом Креста Господня. Скитскую часть монастыря все без исключения желающие могут посетить только на престольный праздник церкви свт. Нектария Эгинского, который празднуется ежегодно 22 ноября.
Весной 2009 года в дар монастырю была передана великая святыня – частица мощей свт. Нектария Эгинского и икона Святого (написанная на о. Крит попечением протопресвитера Георгия Марнеллоса). Святитель Нектарий прославился многочисленными чудесами, особо известен он благодатной помощью в исцелении страждущих онкологическими болезнями, параличами, алкоголизмом и наркоманией, одержимых бесами. Этот великий Чудотворец нашего времени помогает людям в материальных затруднениях, примиряет враждующих, а также является покровителем учащих и учащихся, наставником монашествующих.
При молитвенной поддержке владыки Сергия, стараниями настоятеля и братии, при участии благотворителей и паломников в обители благоукрашаются храмы. Строятся жилые и хозяйственные постройки, крепнет монастырское хозяйство. Возводятся для каждого насельника срубы-кельи, разбит фруктовый сад, расчищается озеро для разведения рыбы, возделывается земля под огород, благоустраивается территория, оборудуются мастерские, скотный двор, где содержатся лошади и куры, есть и небольшая пасека.
Паломникам предоставляется кров и питание, но главное – есть возможность пожить в молитвенной тишине обители, потрудиться для спасения души и на благо Церкви, посетить богослужения, поучаствовать в церковных таинствах, чтобы получить облегчение совести, духовный совет и благодатную помощь для борьбы со своими страстями.
Об устроении монашеской жизни в мужской обители мы беседуем с настоятелем Заволжского мужского монастыря в честь Честного и Животворящего Креста Господня и духовником Заволжского Свято-Ильинского женского монастыря архимандритом Георгием (Шестуном).
— Батюшка, мы знаем, что монастыри строились веками. Бывая в Подгорах, мы являемся свидетелями некоего феномена. За десять лет на необжитом, совершенно новом месте выросло два монастыря. Причем не просто построены замечательные храмы и здания. В обителях налажена и внутренняя монашеская жизнь, которая также приносит зримые плоды. Как Вам удается столько делать: руководить братией монастыря, быть духовником женской обители, налаживать строгий и благочестивый ритм монашеской жизни, который бы способствовал спасению насельников обителей?
— Все удается только по благословению. Главное, что подгорские монастыри – это совсем не результат нашего планирования. В монастырях вообще никаких планов не строят. Было все очень просто. Приехал отец Мирон, побеседовал со всеми и сказал, что у нас в приходе есть готовые к монашеству люди. Взяли у Владыки благословение и совершили постриги. Таким образом у нас на приходе возникла небольшая монашеская женская община. Затем Владыка благословил нашей общине переезжать в Подгоры. Этого мы тоже не планировали, поехали по благословению. Сначала Владыка благословил строить скит, потом женский монастырь. Позже подобралась и братия. Братия ушла жить в лес. Приехал благотворитель, построил храм. Так родился мужской монастырь.
А когда человек думает и планирует, то получается все очень примитивно. Вообще человеческое существо довольно примитивно, соответственно таковы же и планы. И жизнь, построенная по человеческим законам, становится примитивной. Но если она устраивается по благословению, с готовностью следовать Божией воле, то все получается мудро, красиво и даже настолько прекрасно и удивительно, что приходится удивляться этой жизни.
— Что было самым трудным?
— Дело в том, что приходская и монашеская общины – это совсем не одно и то же. Так, в сознании современного человека практически отсутствует такое понятие, как послушание. Он всегда пытается все устроить по своей воле. Скажешь послушнику, а то и монаху: иди и сделай это. Он уходит. Через некоторое время смотришь, он делает совсем другое. Спрашиваешь, почему ты не делаешь то, что тебе поручили, и слышишь в ответ: «Я считаю, что это важнее. Я сначала сделаю это, а уж потом то, что вы сказали». И пока он делает то, что считает важнее, про данное ему поручение забывает.
Или человек делает то, что ему сказали, но не так, как ему велели. Спрашиваешь, почему взяли не то, отнесли не туда. Отвечает: «А я думал, так лучше».
А бывает, что человеку говоришь, говоришь, а он уходит и продолжает жить как ни в чем не бывало. Вновь спрашиваешь, почему не делаете то, что вам поручено? Обычно бывает два варианта ответа: «А вы мне не говорили». Или: «Я не слышал». То есть у человека даже не задерживается в сознании то, что ему говорят.
В монашеской жизни важно послушание, чтобы человек внимательно слушал и делал то, что от него требуется. Исполнить это оказывается очень тяжело. А как живут современные люди? Господь им говорит одно, а они делают другое. Отсюда все беды. Господь говорит: не греши, не суди – не судим будешь, не кради, не прелюбодействуй. А люди все это слушают, но делают по-своему. Они слушают и не слышат, другие убеждены, лучше жить именно так, как они считают.
И из мира этот навык переносится в монастырь. Проходит достаточно длительное время, пока трудник или послушник начнет жить по-монашески. Ему сказали – пошел и сделал без рассуждений. Все же наставник, когда он благословляет, то знает, что и как нужно делать. Старшие всегда опытнее и мудрее нас, и они поставлены Богом.
Так, в монастыре не дружат как в миру, здесь другие отношения. Может ли дружить брат с сестрой или жена с мужем либо дети с родителями? Дружат обычно чужие люди: стараются помогать, поддерживать один другого. Друг – это продолжение твоего «я», а не часть общего организма. И в монастыре поступающие из приходской общины обычно стараются дружить. А когда ты кого-то за дело вразумляешь, они начинают переживать, заступаться за него, как привыкли это делать в миру.
Но здесь важны два момента. С одной стороны, когда человек приходит в монастырь, ему необходимо отдать себя на Божию волю, понять, что как Господь устроит, так и следует жить. То есть и похвала, и поощрения, и требования дисциплины — все это проявления Божией воли. И когда ты пытаешься вмешаться в жизнь другого человека, ты втор¬гаешься в волю Божию об этом человеке. Вот старцы никогда не вмешивались. Это происходило только тогда, когда их об этом просили сами люди: дай совета, помолись, помоги. Если человек не обращался к старцу, он сам никогда не дерзал так себя вести. Эта мирская привычка вмешиваться, якобы помогать, защищать от воли Божией, заступаться, покрывать грехи, не говоря о том что человек попал в плен страстей, на деле оказывается не заступничеством, а погибелью для живущего рядом. Конечно, его не нужно судить, но и не должно давать погибать. Надо помогать выкарабкиваться из погибельной ситуации. В этом отношении на первых порах в монастыре, по привычке, все пытались дружить друг с другом, как это происходит в миру. А здесь, как в единой семье, надо любить друг друга. Родные же не дружат, а любят друг друга. Формы любви бывают разные. Неравнодушность, например, может проявляться в том, что ты переживаешь за человека, можешь даже ругаться с ним, ворчать. Недаром говорят, что милые бранятся – только тешатся. Или есть поговорка: «Не было бы счастья, да несчастье помогло». Например, в какой-то момент с человеком что-то случается, а потом это происшествие оборачивается во спасение. Поэтому переход от приходской к монашеской общине несет в себе много духовных тонкостей. Все несут в обитель мирские привычки, навыки, а в монастыре совсем другое устроение. И наша, ныне почившая, игумения Анастасия много сил положила, чтобы переломить эту ситуацию. А сейчас уже все ощущают в обители единый монастырский дух. Люди становятся иными. Монах – это человек другого духа. Обитель для него – его дом, его крепость. Так недавно одна инокиня ездила на послушание по делам в город, а когда вернулась, вошла в монастырь и выдохнула: «Слава Богу, я дома!» Монах без монастыря уже не может. Потому что среда иная, отношения уже совсем другие, чем в миру.
Кроме того, когда каждый день здесь совершается служба, преподается причастие, Сам Господь как Своих деток хранит иноков и инокинь. В женской обители матушка Анастасия создала такие условия, при которых мирские люди постепенно превращаются в монахов. Хотя и постриг это тоже таинство. И очень интересно наблюдать за этим процессом, как обитель духовно возрастает. Мужской монастырь несколько другой. Там многое проще. Женщины более эмоциональны, а мужчины разумные, молчаливые, трудятся, но и страстей может быть больше, и враг с ними борется больше.
Ведь многие в монастырь приходят, потому что бегут из мира, часто получив довольно негативный жизненный опыт. А здесь живут «яко Ангелы». Трудятся. А если кто не выдержит, сорвется, в миру опять погибать начинает. Отношения в мужской обители более суровые, и монастырь этот более строгий. Вы же знаете: нет удобств, электричества, заготавливаются дрова, топятся печки, ежедневно совершается молитва. Конечно, женский и мужской монастыри отличаются друг от друга. Из Священного Писания мы знаем, что Ева была взята от Адама в Раю, это райское создание. Поэтому женщины всегда вокруг себя стараются создать Рай: привнести максимум удобства, изящества, украсить все вокруг цветами, клумбами. Мужчины – это воины Христовы, более суровы, молчаливы. Тем не менее они очень заботятся друг о друге.
Безусловно, год рождения двух обителей — удивительный момент нашего времени, потому что мы привыкли видеть старые или восстанавливающиеся монастыри. А рождение монастыря — это уникальный случай современной жизни. Люди могут не только наблюдать за этим процессом, но и помогать, участвовать в этом становлении.
— Что самое главное для монаха?
— Для монаха, как и для любого христианина, самое главное — это уметь любить. Я уже не говорю о послушании, потому что послушание есть признак веры. Непослушный человек не может быть верующим. Верующий – это послушный Богу человек. Господь сказал ему «так живи», и он живет, как указано. А неверующему человеку Господь говорит «живи так», но нет, он живет по-другому. Поэтому послушание ценится выше поста и молитвы. С послушания начинается обращение человека к Богу и следование Его голосу, Его заповедям.
Также важно иметь память Божию, уметь любить Бога и своих ближних. Как говорится, кого помню, того и люблю. Если ты стал забывать, значит, ты не любишь ни Бога, ни ближнего своего.
Еще один важный момент, это понимание того, что мы живем в мире, который во зле лежит. И Господь говорил: «Меня гнали и вас будут гнать». Поэтому человек должен уметь страдать. Не искать страданий искусственно, но отдавать себе отчет, что они в этом мире всегда будут. И надо научиться страдать ради Христа, ради того, чтобы претерпеть все это. Ибо претерпевший до конца спасен будет. Умение страдать обязательно должно быть у христианина. Он обязан понимать, что в этой жизни бывают не только райские моменты. Как многие говорят, мы ищем счастья. Но счастье – это вообще какое-то мимолетное, сиюминутное состояние. Вот встречаешь любимого и испытываешь счастье, а разлучился — и уже несчастен. Настоящее, истинное счастье человек может испытать на молитве, когда наступает особое умиление. Бывает счастье за других людей, за детей, за близких.
— Но ведь бывают такие духовные люди, которые переносят страдания с радостью?
— Да, русский народ настолько мудрый, что в его сознании такое понимание жизни присутствует. Например, оно выражено в богословской пословице «не было бы счастья, да несчастье помогло». И это умение переносить страдание, страдать с радостью, очень важно. Мы знаем, что иногда Господь попускает нам скорби, чтобы из трудностей, как из руды, получилось золото. Чтобы сделать металл необыкновенно прочным, его закаляют — опускают в огонь и воду, в огонь и воду. Так и страдания закаляют человека, потому что они не бывают постоянными, они все равно проходят. И важно уметь пережить их с верой и радостью.
И последнее, самое важное для христианина, для монаха, это быть верным до смерти. Этому мы пытаемся обучаться в монастыре: жить и любить Бога, друг друга, молиться за весь мир, переносить лишения, страдания, иногда скудость жизни. Все почему-то думают, что монастыри богаты, и у нас все есть. А мы, что Бог дал, тому мы радуемся, этим и живем. Мы всегда благодарны за любую помощь, и принимаем ее, как из руки Божией.
Стараемся быть верными Богу в любых обстоятельствах, в радости и счастье, в скорбях, искушениях и страданиях всегда творить молитву «Слава Богу за все!» Потому что если у тебя что-то получилось, значит Господь благословил. А если не получилось, вероятно тебе это не на пользу – Господь уберег от чего-то. Поэтому мы говорим, будь верным до смерти и за все благодари Бога.
— Батюшка, в чем главное предназначение монастыря?
— Молиться за весь мир. Почему-то многие у нас спрашивают: «Какое у вас хозяйство?» Говорю: «Хозяйство у нас хорошее – два храма». «А еще?» «Еще два строим. Будем читать Неусыпаемую Псалтырь». «А еще какое у вас хозяйство»? «Ежедневная литургия». «Ну а хозяйство-то какое»? «Это же монастырь, а не колхоз, вы перепутали, наверно». Конечно, чтобы праздно время не проводить, у нас есть 3 козы, 40 кур, собака, две кошки, огородик, две лошадки. Просто дело монахов молиться за весь мир, совершать ежедневное богослужение, круглосуточно творить Иисусову молитву. Монастырь можно сравнить с духовной крепостью. Как старец Паисий Святогорец говорил, монах – это радист, который связывает мир с Богом. Если не будет связи, духовная брань может быть проиграна. А через монахов Господь посылает в этот мир Свою благодать. Ведь когда мирянин переступает порог монастыря, он хорошо ощущает эту неповторимую атмосферу, иной дух, где не просто царит красота земная, но это земное насыщено духом молитвы — молитвенной красотой.
В монастыре большая часть времени посвящается молитве, на что-то другое мало его остается. Если с 5.00 до 11.00 служба в храме, то есть 6 часов утром, 2-3 часа вечером, это в день 9-10 часов только церковного богослужения. Еще надо и немного поспать, и поесть, посмотреть вокруг, полить цветы, встретить паломников – и день окончился.
Как говорил преподобный Феодосий Печерский: «Братия, молитесь, и вам люди плюшки будут через забор бросать». Эти слова любит повторять наместник Троице-Сергиевой Лавры владыка Феогност. И действительно Господь все дает. В Нагорной проповеди Иисус Христос сказал: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Матф. 626). «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Матф. 6,28-29).
Так что один Бог знает, на что живет монастырь. И слава Богу, ни в чем нужды не имеем.
Хотя сейчас по примеру католических монастырей совершается еще и социальное служение. Но вот старец Паисий говорил, что это власти довели людей до такого состояния, они и обязаны заботится о бедных, брошенных, о сиротах. А главное дело монастыря — молиться за весь мир.
Для этого и создаются обители. Монастырь – это крепость, где монахи молятся. Когда идет война, сначала враг пытается завладеть крепостью. Пока ее не возьмут, с мирскими не занимаются. Поэтому пока есть монастыри, и они вызывают огонь на себя, люди в миру могут жить и даже пытаться жить без Бога. На них злой дух не нападает, война идет на уровне монастырей, можно сказать, с передовым отрядом обороны. К нему относятся храмы, монастыри, семинарии. Сейчас пытаются еще добраться до семьи. Но пока монастыри есть и мы вызываем огонь на себя, вокруг нас люди еще могут существовать.
А кто помогает строить обители, храмы, тот тоже заботится о собственном благополучии. Кто же пытается это разрушать, тот вызывает огонь на себя. Если оплот рухнет, то и всем не поздоровится. Духовная брань не некий фантастический образ, это реальная брань до смерти, до крови. Вот журналисты часто жалуются, что у них опасная профессия, нередко их убивают. Но если составить списки убитых священников и монахов, то их окажется намного больше. Потому что идет брань до крови.
— Батюшка, вот Вы являетесь настоятелем мужского монастыря и одновременно духовником женской обители. Вероятно, это обогащает колоссальным опытом воспитания монашествующих. Может быть расскажете об этом?
— Удивительно, в монастыре действуют свои законы духовной жизни. Появилась женская община, для ее обустройства необходимо было строить храм, кельи, трапезную, ограду. И первые 5 лет занимались только строительством. И так все это бурно протекало, столько народа принимало участие в этом строительстве, что было не до службы. Мы служили, но не каждый день – только в субботу и воскресенье. Священников не хватало.
Когда построились, Владыка рукоположил несколько насельников в иеромонахи, можно было уже каждый день служить. И все изменилось. То есть не мы воспитываем, а благодать Божия. Сам Христос пришел на это место. Потому что литургия – это когда Плоть и Кровь Господня преподается прихожанам, монахам. Они начинают причащаться чаще. Сам Господь приходит на это место и освящает его.
Период бурного строительства завершился, остаются монахи, паломники приезжают уже реже.
Наступил следующий этап — стали умирать монахи. Сначала ушли монах Гавриил, монах Герасим, затем схимонах Анастасий. И мы сразу ощутили, как изменился дух, потому что в монастыре должна быть земная и небесная общины. Появляется небесная община – на земле легче жить. И как только появился погост, монастырь стал намного крепче, мы сразу это почувствовали. Но здесь важен один момент. Схимонах Анастасий молился почти круглосуточно, и вот он почил. Благодать сразу отошла. Стали думать, что делать. Больше такого схимника, молитвенника нет, и мы начали читать Псалтырь. Всем монастырем заменили одного. И опять восстановились благодать и дух. И сразу разбежались все лишние. Ведь в монастырь не только Господь посылает, как говорят святые отцы, враг тоже направляет своих. Господь посылает, чтобы молитва в мире не прекращалась, а сатана – чтобы разрушить монастырь изнутри. Много людей было, которые пытались разными способами соблазнить братию, увести из обители, и некоторым удавалось это делать. А как появилась небесная братия, они сразу сами разбежались, даже те, кто был уже иноками, а некоторые — монахами. Они просто не выдержали этого духа: сели на машины, собрали вещи и уехали. Умчались, как будто метлой их вымело.
Следующий этап развития монастыря – когда к нам пришли мощи святителя Нектария Эгинского. Тогда остальные разбежались, кто уже не мог их выносить. Когда сам святой митрополит стал жительствовать в нашем монастыре – его мощи и икону привезли с Крита, построили храм в честь свт. Нектария, тогда уже духовная жизнь забила ключом. Монахи стали монахами, молитва стала молитвой. Поэтому здесь ни о каком внешнем воспитании речи не идет. Здесь главное остаться верным. Как я братии говорю, спасаются те, кто до смерти проживают в монастыре. Раз ты пострижен, и дал Богу обеты, то надо жить здесь, чтобы не случилось. Поэтому в монастыре действуют ни какие-то педагогические или психологические приемы, а православная духовная мистика. Монастыри строит Господь и Сам призывает людей.
Вот матушка Анастасия когда почила, те, кто думал о монастыре, все пришли в женскую обитель. При ней еще думали, а как она ушла, сразу собрались. Теперь у нас новое пополнение. И дела пошли лучше. Все стало спокойнее. Как сестры говорят, умирать теперь не страшно, у нас своя игумения в небесных обителях есть. То есть когда человек уходит, он все равно остается живым, остается верным и своей обители, и Богу. Как Владыка говорит, теперь матушка за нас молится.
На глазах изменилась жизнь в женской обители. Сделано было столько, что трудно себе представить. Видимо, у матушки там возможностей больше появилось. Сколько людей, средств, просто ниоткуда берутся. Всегда нет денег, и всегда на все хватает, и всегда работы идут.
То есть за 10 лет подгорские обители стали настоящими монастырями, которые имеют уже не только земную, но и небесную братию. Это уже пошло в жизнь.
Уголок Божиего Рая на земле
О том, как из небольшого скита за 10 лет вырос благолепный монастырь, мы беседуем со старшей монахиней Ниной (Механиковой), благочинной обители, исполняющей обязанности настоятельницы Заволжского Свято-Ильинского женского монастыря:
— С чего начиналась история сначала скитской, а потом и монастырской жизни?
— С благословения нашего владыки Сергия. Первоначально этому предшествовало несколько постригов, совершенных по благословению Владыки известным старцем архимандритом Мироном (насельник Псково-Печерского монастыря, несколько лет подвизавшийся на Святой Горе Афон. – Ред.). К тому времени отец Мирон постриг несколько человек в монахини из числа нашего прихода в честь Преподобного Сергия Радонежского. И однажды, когда владыка Сергий посещал правый берег Волги, вместе с нашими батюшкой и матушкой они оказались в Подгорах. Владыка знал о том, что у нашего духовника, тогда протоиерея Евгения, небольшая монашеская община при храме. Жигулевские горы своей буйной растительностью, возможностью уединения, красотой напоминают Афон. И глядя на древний храм Илии Пророка, который стоит на подгорской земле, находящийся в стадии восстановления, Владыка провидчески сказал: «Батюшка, привози сюда свою монашескую общину, организовывай скит».
Так Господь благословил здесь устроение монашеской жизни, которая и стала налаживаться, когда в июне 2003 года наша небольшая монашеская община храма Преподобного Сергия Радонежского переехала в Подгоры и начала восстанавливать храм Илии Пророка.
— А как люди приходят в монастырь, из кого получаются монахини?
— Из прихожан, из верных христианских душ, которые желают монашеского жития. Духовным плодом нашего прихода стала община, а теперь в монастыре много сестер из других приходов, и не только самарских.
— Если посмотреть на историю села Подгоры, ранее оно как-то было связано с монастырской жизнью?
— Да, изначально село Подгоры, которое тогда называлось Ильинским, принадлежало Спасо-Преображенскому женскому монастырю, как и селения Рождествено, Выползово, Новинки. Это были земли древнего монастыря, который возник при основании Самары. Здесь всегда жили люди верующие, молитвенные. Они и создали в середине ХVII века замечательный деревянный Ильинский храм. Во время пожара он сгорел, и на его месте возник нынешний каменный храм также в честь Пророка Илии. Молитвенный дух в Подгорах не угасал. Когда наша община сюда приехала, то местные молитвенницы встречали нас со слезами радости на глазах. Это были замечательные прихожанки, просто подвижнического склада жизни.
— И советское время на них не повлияло?
— Да, внутренняя молитвенная жизнь продолжалась. Хотя власти закрыли храм, но в селе всегда молились. Так, главная улица, на которой расположен наш монастырь, названа в честь кавалеров Ордена Славы. Это поистине уникальный случай, что в 1945-м году в село вернулось три полных кавалера Славы. Мы знаем, что этот орден дается за подвиги, трудно совместимые с жизнью. И вот молитвами матерей, сестер, жен, дочерей подгорские герои совершили такие необыкновенные подвиги, что стали полными кавалерами Ордена Славы и при этом вернулись домой. Это поистине чудо. Сегодня все три героя записаны в наш помянник, мы за каждого из них мы молимся, не прерывая местных традиций.
Жителей Подгор отличает удивительная ревность по Богу. Мы знаем, что когда храма не было, все иконы, богослужебные книги люди разнесли по домам и продолжали собираться, молиться. Наши бабушки замечательно знали устав. Они каждую субботу собирались у кого-нибудь в доме на всенощное бдение без священника, и все, что положено, вычитывалось и пелось. Они не оставляли без внимания ни одного праздника. К счастью, у нас осталась магнитофонная запись их молитв.
Так что и в советские годы в Подгорах продолжали молиться. Известен трогательный случай. Уставщицы-любители очень хорошо знали весь церковный устав. И если кто-то из них заболевал, остальные бабушки грузили такого важного для богослужения человека на саночки и везли в тот дом, где они собирались на молитву. Привозили, раздевали, сажали на стульчик. Она все вычитывала, выпевала. Потом ее опять грузили на эти саночки и отвозили домой. Настолько горячей, ревностной была их тяга к молитвенной церковной жизни.
— То есть Вы застали эту жизнь села и преемственность произошла?
— Да, они уходили уже при нас, мы их провожали в последний путь. Слава Тебе, Господи, мы видели настоящих тружениц и молитвенниц, какими они бывают. Они всю свою жизнь служили Богу, хотя и были семейными людьми. Подгорские бабушки явили нам великий пример настоящей глубокой веры.
— Через несколько лет скит стал монастырем?
— Да. Указом Священного Синода 11 апреля 2006 года наш скит получил статус монастыря, а матушка Анастасия (Шестун) была назначена настоятельницей монастыря. В праздник Святой Троицы в 2009 году она была возведена в сан игумении.
— Сколько у вас сейчас насельниц, монахинь?
— Всего 22 человека, 2 схимницы, 15 монахинь, 4 инокини и одна послушница.
— У сестер другие отношения, чем в миру?
— Как наш духовник, батюшка Георгий, всегда говорит: «В монастыре не дружат, в монастыре все сестры – родственницы». Это особые отношения, иногда не поддающиеся каким-то логическим объяснениям. Мы одна семья. Как в семье живут? В семье любят друг друга, терпят немощи ближнего своего, стараются уступать, прощать обиды. И батюшка наставляет нас: стерпится – слюбится. Конечно, люди приходят с разными характерами. И терпим, и любим друг друга.
Слава Богу, 10 лет уже прошло, появился какой-то опыт монастырской жизни. Были и радости, и горести. Большой утратой стал для нас уход матушки Анастасии 22 июня 2012 года. Она была нашим путеводителем, Ангелом-Хранителем. Хочется особо о ней сказать. Если бы не было матушки, не было бы нашего монастыря. Господь ей даровал удивительную силу, и любовь, и мудрость, и чуткость для того, чтобы созидать. В итоге у нас вырос такой замечательный монастырь. Она настроила монастырскую жизнь и внешнюю, и внутреннюю, и отношения между сестрами. Даже люди, которые не живут здесь, а только приходят, приезжают на службы, близкие наши прихожане, говорят об удивительной атмосфере семейной теплоты, царящей в обители. Теплые отношения сестер друг к другу и к людям — это заслуга нашей матушки игумении. Она как-то умела так настроить вокруг себя самых разных людей, и мы все чувствовали себя одной дружной, любящей семьей. Слава Богу, почти 10 лет матушка была с нами. Огромная ей благодарность. Теперь она наша небесная игумения. Мы чувствуем ее молитву и покровительство. По слову Владыки, теперь матушка помогает нам из небесных обителей.
Конечно, потеря очень большая, но и приобретение для всех сестер. Наша ей благодарность, наш низкий поклон, наша любовь. Вечная ей память!
— Монастыри на Руси всегда славились рукоделиями. Что вы делаете своими руками?
— Вообще главная миссия монастыря – это молитва за весь мир, за всех, кто нас окружает. Матушка Анастасия нас так воспитала, что это главное в нашей жизни. Все остальное – земное, оно уходит. И главным предназначением монастыря, главным нашим «рукоделием» все-таки является молитвенная жизнь. Обязательная ежедневная литургия. Мы полностью исполняем богослужебный суточный круг, ничего не опускаем, так как и положено в монастырях.
Встаем в 5 часов, совершаем утренние молитвы, полунощницу, утренние часы. Затем служится литургия. То есть с 5.00 до 10.00-10.30 — мы в храме. Потом послушания. В 17.00 опять собираемся на молитву. У нас служится вечерня, малое повечерие, вечерняя молитва и лития на могиле нашей игумении матушки Анастасии. Все сестры собираются почтить ее, помянуть, припасть к кресту на могиле, попросить о чем-то.
Кроме того, по благословению матушки уже пятый год в обители совершается чтение Неусыпаемой Псалтыри. Круглосуточно сестры сменяют друг друга, читают Псалтырь, поминают всех страждущих молитвенной помощи людей.
— То есть, первое важное дело в монастыре — это молитва.
— Второе предназначение обители — это миссионерское служение. Потому что в миру сейчас очень тяжело. Люди ищут утешения, какого-то успокоения. И мы принимаем паломников. По благословению, данному матушкой, принимаем всех, кто к нам приходит, встречаем, размещаем, кормим.
Слава Богу, за 10 лет очень много людей здесь побывало. И многие с благодарностью вспоминают о том, что Господь через нас какую-то помощь им оказал.
По воскресеньям, на это еще матушка благословила, мы устраиваем обед для всех наших прихожан. Люди имеют возможность пообщаться друг с другом, некоторые приезжают с детьми. Так служба превращается в праздник. Всем это очень нравится.
Конечно, занимаемся и рукоделием. Начало этому также положила матушка Анастасия. Ее трудами и заботами была создана иконописная мастерская. Она и сама была удивительным иконописцем, хотя и не имела художественного образования. Этот дар Господь открыл ей после принятия монашества. Так, трудами иконописцев нашей мастерской расписан храм священномученика Константина Сухова.
В швейной мастерской обители сестры шьют, вышивают для своих монастырских нужд. Еще мы печем просфоры для нашего и мужского монастыря. Стараемся обезпечивать себя сами. За эти годы мы обзавелись небольшим хозяйством, — держим коз, кур.
Одна из особенностей нашего монастыря состоит в том, что сестры должны в обязательном порядке посещать все службы. Не бывает такого, что у кого-то послушание, и по этой причине он на службу не идет. У нас принято все оставлять и идти на молитву. Поэтому и хоздвор небольшой, и под огород мы используем участки земли, чтобы обезпечить себя овощами.
Монастырь очень красивый, здесь растет много цветов, так что всегда есть чем занять руки. Чтобы не переутомиться в молитве, нужно заниматься физическим трудом. Слава Богу, у нас есть где выполнять различные хозяйственные послушания.
— Рядом с вами находится Заволжский мужской монастырь. И его настоятель, архимандрит Георгий (Шестун), духовник вашей обители. Наверняка вы с ними дружите?
— Для нас это большая милость Божия, потому что благодаря иеромонахам мужского монастыря мы имеем возможность служить литургию каждый день.
— То есть вы друг друга поддерживаете?
— Безусловно, братия молитвенно поддерживает нас, кроме того, помогают справиться с тяжелой мужской работой. У нас же печки, — помогают запасать дрова, зимой снег убирать. Бывает, возникают проблемы с машиной, с ремонтом. Женскими руками не все можно сделать. Тут нам, слава Богу, приходят на помощь насельники мужского монастыря.
— А Вы им чем помогаете?
— Просфоры печем, помогаем где-то что-то сшить, починить одежду. Стараемся радовать друг друга. Если какой-то праздник, обязательно для них пирогов напечем. Такой обычай еще матушка завела. Мы живем как братья и сестры. Мы знаем, что в какой бы нужде мы к ним не обратились, не позвонили — нам обязательно придут на помощь.
— Тем не менее у Вас строгий устав: разделение людей происходит при устройстве на ночлег, включая паломников. Женщины остаются в женском монастыре, мужчины уходят в мужскую обитель.
— Да, такой порядок завела наша матушка игумения: в женском монастыре мужчины не остаются ночевать, тем более что мужской монастырь совсем рядом. Конечно, паломницы ходят на источник помолиться, но мужчин у себя на ночлег не оставляем. У мужской обители есть возможность принять паломников-мужчин, так что они отправляются туда.
— Много трудностей в монастыре?
— Знаете, с Богом все в радость. Трудности везде есть: и в миру, и в монашестве, как без этого. Но Господь дает радость. Радость бытия с Богом, радость общения с людьми, которые приходят и живут у нас. Слава Богу за все! Трудности проходят, а радость остается. Монастырь – это моя жизнь.
— А как Вы сами пришли к монашеству?
— Была прихожанкой и стала монахиней по благословению, по послушанию. Господь призвал, и откликнулась на этот призыв. Больше мне как-то ничего и не требовалось. Просто послушалась своих духовников. Я доверяла батюшке Георгию, отцу Мирону, а когда любишь, доверяешь, понимаешь, что люди лучше разбираются во всем, остается только откликнуться. Ведь духовник слышит волю Божию и передает ее своим духовным чадам. А уж послушны мы или нет – выбор наш.
— Монастыри на правом берегу Волги называют Волжским Афоном, а ваш монастырский устав похож на афонский?
— В монастырях-то жизнь вообще похожая. Да, утреню мы утром служим, а келейное правило совершаем по дивеевскому образцу. Просто наш батюшка отец Георгий — опытный духовник, сам часто ездил и жил в Санаксарском, Псково-Печерском и других монастырях, много раз посещал с митрополитом Самарским и Сызранским Сергием Святую Гору Афон. Там он узнавал монашескую жизнь, и уже через него опытным путем мы устраивали ее здесь. Сами ничего не придумывали. Вначале у нас не было ежедневных служб, а только читали утреннее и вечернее правило. Позже, когда появились священники, попробовали служить каждый день. Слава Богу, оказалось по силам. Сначала решили вставать в шесть часов утра — служить утреннюю, потом попробовали в пять. Слава Богу, тоже оказалось по силам. Но все это — устав, уклад, жизнь монастыря – сложилось еще при матушке Анастасии. И она уже советовалась с духовными руководителями. Все происходило постепенно. Через несколько лет появилась возможность читать Неусыпаемую Псалтирь. Благословили — стали такой подвиг совершать. Так и с постом, вначале постились по средам и пятницам, потом добавился понедельник. К тому времени, когда Священный Синод утвердил нашу общину как монастырь, у нас уже полностью сложился монашеский устав.
— Матушка, для чего люди становятся монахами?
— Это жизнь, более приближенная к Евангелию, для того, чтобы служить Богу, не отвлекаясь ни на что. Чтобы понять смысл этих слов, лучше всего побывать в монастыре, помолиться там, потрудиться, просто подышать монастырским воздухом.
Мы всем всегда рады. Если у кого-то есть сомнения, вопросы, словами не разъяснишь. Можно приехать, пожить недельку в монастыре или хотя бы провести в нем выходные. И уже почувствуешь радость. Пока не пережил, это трудно объяснить. Как невозможно человека заставить прийти в монастырь по принуждению, так и объяснить эту радость словами трудно.
Михаил Щербак
Фото Михаила Тимофеева, Романа Гребенникова, Виктора Пылявского, Светланы Захаровой, Анны Зиньковской
и из архива Подгорских монастырей.